سـفـيـد

الوهم المسمّى بالتغيير

2012-01-28T20:00:00.003+03:00

المدينة البيضاء وادعة تقبع بعنفوانها على ساحل النيل، أهلها يعيشون رغدًا، بيوتها بيضاء نظيفة، شوارعها وسيعة، وملابس سكانها هويّة رفاهيتهم، تعتاش من التجارة وعين كل حاسد عليها، هكذا باختصار هي مواصفات المدينة البيضاء التي وردت في رواية «النبطي» ليوسف زيدان، وفي الرواية سترى أن علامات الدمار والهلاك زحفت على المدينة لكنّ أهلها أهملوها واستمروا بحياتهم حتى انتهت مهجورة لا حياة فيها.

لطالما شغلني السؤال: ألم تستشعر الدول يومًا اتجاهها نحو الهاوية؟ لماذا لم تتغير ولم تصحح من مسيرتها؟ بريطانيا التي لم تكن الشمس تغيب عنها انحشرت في جزيرة رطبة صغيرة في أعلى العالم، روما التي حكمت العالم انتهت كمدينة سياحية، وبغداد التي كانت يومًا منارة العالم باتت اليوم صورة رمزية لهمجية الحروب وآثارها!

حين بدأ الوعي البشري ابتدأ السؤال عن الوجود، هذا السؤال الذي لا ينفك عن سؤال آخر وهو نشأة الوجود. بينما كان الوجود يقصد به سبب الحدوث، كان السؤال عن النشأة يقصد به كيفية الحدوث وهو سؤال يتطلب إجابة تفسر «الحركة والتغيّر» حتى تنتقل صور الوجودات من صورة لأخرى، منذ طاليس إلى يومنا هذا يظل السؤال شاغلاً لبال الباحثين والمتأملين، حاول هيراقليطس الإجابة عليه بأنّ «الحركة هي صراع بين الأضداد كما أنّ الصراع هو الذي يحدد هويّة المتضادات ويسبب التحوّل المستمر في خواصها حيث ينتقل الضد إلى ضده، كالبارد يصير حارًا والحار باردًا..»[1].

لكننا كبشر، نتغيّر يوميًا عشرات المرات، ومئات المرات شهريًا، تتبدّل جلودنا وخلايا أجسامنا، وتتغير أفكارنا: قد ننقلب من أقصى اليمين إلى أقصى اليسار مرورًا بخانات الوسط لكن تظل الإشارة لنا بأسمائنا وبشخصياتنا قائمة بقيام وجودنا، لا تتأثر بهذا التغيّر ولا تنساق مع كل هذا التبدّل في دلالة واضحة على أنّ التغيّر لا يُغيّر من واقعيات الأشياء وإن بدّل من مظاهرها وترك أثره على جهة النظر إليها.

فالحركة، والتغيّر، والتبدّل صفات أصيلة بكل موجود، وبكل ما ينتمي وينشأ من هذا الوجود، وحتمية التاريخ أن من يقاوم التغيّر ينتهي به الأمر بالإضمحلال أو الإنتهاء، أليس الموت هو السكون؟. لم يكن اختفاء المجتمع في بلاد الغال [ويلز] إلا نتيجة طبيعية لمقاومة التغيّر في الظروف والموازين من حوله، وإن بقي أفراد هذا المجتمع إلى اليوم[2]، لكنهم ما فتؤوا يدخلون في جسد اجتماعي واحدًا تلو الآخر. لكنّ السؤال يظل باقيًا: هل التغيّر في حد ذاته حسنة؟

إن قوانين الفرد لا تنطبق على المجتمع كما هي، فما يجوز على الفرد لا يجوز على المجتمع، لأنه ليس متوسط مجموع أفراده بل هو شخصية جديدة[3] تحمل في داخلها صفات ذاتية تختلف عن مكوناته وليست منتزعة منه، وفي نفس الوقت فإنّ الأنظمة التي تحكم الفرد هي ذاتها التي تحكم المجتمع، السنن التاريخية لا تتغيّر وإن كانت المكونات التي تسير ضمن هذه السنن متغايرة، ومتغيّرة.

إنّ الفرد البشري يتغيّر إذا شعر بالحاجة، ورأى في نفسه القدرة على إشباع هذه الحاجة، وعلى عكسه فإنّ المجتمع لا يتغيّر بمجرّد إحساسه بالحاجة أو شعوره بالقدرة على التغيّر والانطلاق لما هو أحسن وأفضل، كما أنّ التغيّر على صعيد الفرد يكون في سلوكه وأسلوب معيشته وتعبيره عن فكره، أمّا المجتمع فلا 'حياة' نامية فيه لذا ينحصر التغيّر فيه بقِيَمِه وصعوده وانحداره. لا مقايسة بين الفرد والمجتمع من حيث التغيّر إلا على صعيد اللفظ والاشتراك فيه، أمّا الجوهر بين التغيرّين فهو متباين تمامًا لكون الأوّل يلامس حياة طبيعية تتراكم فيها الخبرات لتصنع خلفيّات فكرية تغذي الفرد في تعامله الحياتي، وتزوده بأساليب التفاعل مع أحداثها اليومية، والثاني إنما يتناول النظم التي تؤطر والقوانين التي ترسم كيفية تعبير الفرد عن ذاته التي تحتوي ما سبق ذكره في بلاده.

المجتمعات لا تتغير إلا بالقوة والفرض، وليس حينما يشعر الأفراد بوجود الأفضل بل حين يقاربون اليأس يوضعون أمام خيارين إما الإستسلام للواقع الجديد والتكيّف معه، وإمّا بالإذعان للأقوى والإندفاع معه. النموذج الياباني المنغلق على ذاته لم ينفتح إلا برغبة الامبراطور ميجي وبخطته بعد أن أجبرته القوة البحرية الغربية على ذلك، وهكذا الدول لا تنفتح الأبواب فيها إلا بمشيئة نخبة حاكمة تريد التغيير وتملك زمامها لتفرضها أما أنّ التغيير يولد برغبة شعبية محضة فهذا شيء لا وجود له، لذلك كانت ألمانيا تنهض بعد كل حرب مدمرة، بينما تظل غيرها من دول تملك كل مقومات النهوض في سباتها لافتقادها الأقوى.

كما أنّ كل الدول تصل إلى مرحلة الإضمحلال والتلاشي إلا التي شكلت لنفسها «ذاكرة أزلية» تختبئ فيها كل خبراتها وعصارة علمها وحضارتها، تتضاءل ثم يُعاد انبثاقها مجددًا بعنفوانٍ أكبر لتصل بعد مدة إلى نقطة العطالة مجددًا حين لا تعود قادرة على توليد استجابات جديدة تتماشى مع التغيّر حولها فتتجمد ثم تنكمش، هكذا أيضًا كانت كل الحضارات بعضها تفور للحظات في تاريخ البشرية وتختفي، وبعضها تشع لتضمر ثم تعيد اشعاعها مجددًا ولو بدرجة أقل في متوالية زمنية تتكرر باستمرار.

كيف أنّ هذا التاريخ منذ «عقل الفجوات» الذي لم يجد ما يسد به الفجوات المعرفية لما يراه إلا بالأرواح والأشباح وصولاً إلى «عقل الآلة» الذي يحكمنا الآن، هو هو لم يتغيّر ولم يتطوّر بل استبدل الآلات وطوّر بالألفاظ واختزل صراعه بالمال والاقتصاد؟ كنت أخبر صديقي عن فرنسا - وهي مجرد مثال واحد من أمثلة كثيرة - ذات الثورة الخالدة التي قادتها نخبة فكرية لامعة، كيف أنها أنتجت أربعة جمهوريات فاشلة، ونحن اليوم في زمن جمهوريتها الخامسة وتبدو معالم أفولها واضحة، صحيح أن الفرنسيّة كثقافة ولغة ودولة لن تختفي لأنها ليست طارئة على التاريخ، وفي ذات الوقت فإنّ التاريخ ليس مجرّد حدثٍ من الأحداث حتى يكون كما هو بلا تغيير طوال مسيره.

الثورات، الإصلاحات، الانتفاضات، والمطالبات منذ فجر التاريخ إلى يومنا هذا وهي تتكرر كما هي مهما تبدلت شعاراتها تظل محصورة بالعيش الكريم والعدل والحرية، كل الثورات والتغييرات قامت بهذه العناوين لتبدأ بعدها ثورات على هذه الثورات تحت نفس العناوين، كذلك الإصلاحات، كل تغيير في هذه الدنيا لابد أن يعقبه تغيير آخر طال أمد حدوثه أم قصر. وفي الحقيقية فإنّ مسيرة البشر بأكملها لا تنفك عن استسلام الإنسان للمألوف دون أن يترك انتقاده له. لم يكن «كانط» مخطئًا حين وقف مذهولاً أمام التاريخ وهو يرى ذات الأفعال، وذات الأفكار، وذات الشعارات ترفع مرة تلو الأخرى فوصفه بأنه «سجل حماقة البشر وغرورهم وشرهم» ثم اقتنع بأنّ التقدم البشري يحدث وفق «خطة سرية للطبيعة» لا وفق رغبات البشر وإرادتهم، لأنّ هناك «غاية» من هذا الوجود هي أكبر ممّا يتصورون.

التغيير هو وهمٌ تعيشه البشرية لأنها ترتقبه بالظواهر، وتنسى العامل الرئيسي فيه وهو الإنسان،الذي لا يزال يرى محوريته بكل ما فيها من هيمنة وسلطوية وعدوانية، وطالما هو يكابر على هذه الحقيقة فإن ذات الأخطاء تُعاد وتكرر {فَهَلْ يَنتَظِرُونَ إِلاَّ مِثْلَ أَيَّامِ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِهِمْ قُلْ فَانتَظِرُواْ إِنِّي مَعَكُم مِّنَ الْمُنتَظِرِينَ}[4]، معللاً القول الثابت: التاريخ يعيد نفسه. و«الخطة الإلهية» ماضية لتهدم جبروت العقل المغتر بنفسه «إذا أراد الله أمًرا سلب العباد عقولهم، فأنفذ أمره وتمت إرادته. فإذا أنفذ أمره ردَّ إلى كل ذي عقل عقله، فيقول: كيف ذا؟ ومن أين ذا؟ »[5] حتى تصل البشرية إلى معرفة أنّ المشكلة ليست فيما يقومون به، بل لمَ يقومون به؟ وأن الحل كامن في إذعانهم «للغاية» الموضوعة لهم لا التي يريدون.

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

[1] نظرية الحركة الجوهرية عند صدر المتألهين، العلوي، 10.

[2] ميلاد مجتمع، بن نبي، 13.

[3] راجع: شخصية الدولة.

[4] يونس/ 102.

[5] رواية عن الإمام علي بن موسى الرضا عليهما السلام، تحف العقول، الآمدي، باب قصار الكلمات عن الإمام الرضا عليه السلام.

مدخل إلى فهم الصراع في الكويت

2011-11-23T20:35:00.007+03:00

لا أزال أعتقد أن الصراع الحاصل، الآن وسابقًا، في الكويت هو صراع اجتماعي لا صراع حركي ناشيء من النظام السياسي. بل إن النظام السياسي في حد ذاته هو صورة من صورة الاجتماع وطبيعة المجتمعات، ومع هذا، فإنّه وفي الكويت تحديدًا لا يتحمل وزر ما يحدث، وليس سببًا أو منطلقًا للحراك إنما المساوئ التي تُلصق به هي ناتجة عن هذا الحراك. يمكنك أن ترى الصورة كيفما تشاء، تارة تراها من داخلها وتصنفها على هذا الأساس، وتارة أخرى تفضل رؤيتها من الخارج وتقيّمها وفق هذا المنظور، في كل الحالات فإنّ الإنغماس في أيّ شيء يعني أنك لن ترى سواه، والصورة من داخل الفقاعة تختلف عن الصورة من خارجها.

الصراعات الاجتماعية ليست ذات هيئة واحدة بل تختلف صورها بحسب بواعثها وهي تقوم على دعامتين، الأولى هي «القوة» والثانية هي «التعصب الأعمى». الأنظمة الحديثة، الديمقراطية منها على وجه التحديد، لم تأتِ لتلغي هاتين الدعامتين بل أتت لتعيد تشكيلهما وفق هيئة جديدة. لم تعد الدول القومية، بمفهومها القديم، موجودة وعلى عكس تاريخ العالم ليست القوة العظمى في هذا العصر امبراطورية تنتسب لعرق معيّن، كما كانت روما أو فارس، بل أضحت دولاً تعددية تختلف فيها الأعراق والأفكار والأديان وهذا التحوّل جرّ معه تحولاً آخر وهو «الإعتراف بالأمراض».

لطالما كان الإنسان يقابل أي مشكلة بالإنكار حتى تتفاقم لتقضي عليه في النهاية، ليعيد اكتشاف العجلة من جديد. في دراسته للحضارة الإنسانية يذكر ويل ديورانت صعود وهبوط الحضارات من التطرف بالالتزام إلى أقصى درجات الانحلال والسبب - برأيه - هو أن الإنسان بطبعه صاحب غرائز منفلتة وجامحة يضطر لأن يكبحها في سبيل خلق الاجتماع ومتى ما استقر بذلك عادت هذه الغرائز للظهور مجددًا بعد تحقق الأمن والرفاهية ومن ثمّ زوال أسباب كبحها وطمسها، ولو على سبيل الوقتية. هذه الدورة الاجتماعية أسبابها باتت تعرف بالأمراض الاجتماعية، وهي عوارض تصيب المجتمعات بالتصدّع ثم التفكك وبعد ذلك الإنحلال والتلاشي، لأنّ المجتمعات كانت تقوم على ديكتاتورية الفرد والفرد بطبعه يرفض الإعتراف بجوانب النقص فيه فيستكبر حتى يفاجئ بسقوطه تحت هجوم البرابرة، بحسب تعبير إدوارد جيبون.

من هنا كان الهدف الرئيسي لنشأة الدول المتحضرة أن ترتبط بالقانون، فتخرج من دكتاتورية الفرد إلى ديكتاتورية القانون وهو ما تعنيه الدولة المدنية حيث أن الناس سواسية أمام القانون الذي يمكن تمثيله بالمجرى الذي يجبر الماء [الإنسان] على السير وفقه، لا العكس، وعليه يكون أي إنحراف عن القانون أو تخاذل عنه هو مرض يستوجب العلاج حتى لا يتصدع المجتمع. ومنذ نهاية الحرب العالمية الثانية بدأ هذا الأمر يتبلور بصورة أكمل وأمثل، كان الهدف من القانون هو تحويل القوة من قوة العضلة إلى قوة الحق الذي تفرضه الشرائع التي تنظر للإنسان بما هو إنسان، وتحويل التعصب من المتعلقات الشخصية كالجنس والعِرق على سبيل المثال إلى فضاء أوسع هو الحزب والدولة وغيرها من الأمور التي تمثّل مظلة أوسع تستظل بها شرائح أكبر من المجتمع المتعدد، فهدف القانون هو إخضاع الجموع، بصرف النظر الآن عن واقعية هذا الأمر.

إنّ غريزة الإستخدام، والإستئثار غرائز بشرية تجد دائمًا طريقها للظهور متى ما أحست أنها انطوت تحت مجتمع ما، لتبدأ بالصراع في سبيل اشباعهما من هذا المجتمع. إنّ مفهوم الديمقراطية لا يقوم على حفظ حقوق الأقلية وتطبيق رأي الأكثرية إنما هدفه الرئيس هو منع استبداد الأغلبية لذلك تخضع - الديمقراطية - لقانون ودستور ينّظِمانها، يعمل على تطبيقهما أفراد ينتخبهم الشعب لهذه المهمة لكنّ مجرد كتابة دستور أو وجوده لا يكفي، بحسب هيغل «الدستور المكتوب، عندما يُمنح، لا يُغيّر شيئًا من الدستور الحقيقي، الموجود قبله، والذي يبقى يعمل باستمرار تحت غطائه»[1] هذا الدستور الحقيقي هو الأعراف والقابليات الاجتماعية الكامنة في الشعب.

إنّ أهم ما يجب ملاحظته في أي مجتمع هو التوافق ما بين تطوّر نظامه السياسي وأعرافه وقيمه الاجتماعية، بمجرد ما تكون هناك فجوة فيما بينهما فإنّ الأمور تتجه، حتمًا، إلى العطالة التي هي «قوة سلبية تمنع الإنسان من الانفتاح على الواقع والفهم السليم له»[2] ومن ثم الإنهيار أو الركود. أوضح ملامح هذه العطالة تظهر في طبيعة الحراك أو الصراع في المجتمع، حين ينقسم إلى معسكرات وأطراف يحرّك كل منهما الإندفاع نحو الإستئثار والتغلّب على الآخر لمنفعته الخاصة، في الكويت يتجلّى هذا الأمر في الصراع الأزلي بين الحكومة [أو السلطة] والمعارضة.

لا يمكن لأحد أن يدّعي أن أي طرف فيهما يقدم مشروعًا أو رؤية للدولة، وفي حين تتنازل الحكومة عن دورها في تطبيق القانون فإنّ المشرّع يتجاهل عن عمد صياغة أي قانون، ويهمل ممارسة دوره الرقابي على تطبيق الموجود منها ويتحول إلى مجرد آلة شعاراتية ذات نبرة عالية، لأنه أساسًا لا يهدف إلاّ لحلب ضرع الحكومة وهي لا تهدف إلا لإسكات الأفواه. الشيء الوحيد الذي يجيدانه هو لعبة الإبتزاز المتبادل، ولا يهتمان إلا بخطاب الصراخ المتبادل، وبينما تلعب المعارضة على حبل تقصير الحكومة في أداء مهامها فإنّ الأخيرة تعزف وتناور على وتر تصيّد هفوات المعارضة وأخطائها. إنّ أي قضية إدارية بسيطة مرشحة لأن تكون قضية رأي عام طالما أنه يمكن توظيفها في اكتساب عاطفة عامّة الناس ومن ثم استغلال ذلك في الوصول إلى الأهداف الخاصة، سيّما في مجتمع قابل للإنقسام بسرعة كالمجتمع الكويتي.

مبدأ الفصل بين السلطات، وعدم تداخل الاختصاصات هي مبادئ ورقية حتى عند مدعيها لأنها تسقط أمام أوّل اختبار، القانون الذي يُدعى لتطبيقه هو القانون الذي يكفل المصالح الشخصية لداعيه ومتى ما انتفت عنه هذه الصفة كان تطبيقه إعلانًا للويل والثبور وعظائم الأمور، الفرد في هذا المجتمع يتصور أنّ الحقوق هي وليدة المطالبة بها على لسان أيّ كان، بينما هي وليدة الممارسة الصحيحة لها.

التطوّر في أي مجتمع لا يكون إلا بالاعتراف بوجود «المرض الاجتماعي» وفي ظل الخطاب الحالي فإن أي اشارة لذلك تفسر على أنها سلبية تستهدف النيل من طرف وتعمل على سلب استقرار المجتمع وتفتيت نسيجه، رغم أنه لا تزال معظم الأطراف تستحضر انتماءاتها وعنصريتها وإقصائيتها في حواراتها وتغلّف ذلك بغلاف الدفاع عن النفس أو الوطن أو الدين وحتى الدفاع عن دول الجوار، لا يوجد هناك رغبة في الإنعتاق منها لأن ذلك يعني انتهاء صلاحية أدوات الابتزاز التي يستخدمونها في تنمية منافعهم وفقدانهم للهويّة الحقيقية لهم التي تخالف الهويّة المُدّعاة! إنّ الطرفين لا يبحثان عن حلول واقعية لهذا الصراع، ولا يريدانها، لأنهما يعتاشان على وجوده في خلق الحاجة لهما عند النّاس، كما أنّ الصراع، في جوهره، هو صراع بين طبقات اجتماعية مثقلة بتاريخيتها ولا تملك إلا استحضار هذه الأمور لتبرر تنازعها فيما بينها.

في المفهوم الحديث للدولة يقف المجموع أمام القانون أمّا في دولنا فالقانون خاضع للمجموع لذلك تمتاز لعبة «إدّعاء الأكثرية أو الأغلبية» بشعبية كبيرة هدفها لا يتجاوز التبارز بالعضلات في معارك تحقيق المصالح بين الحكومة والمعارضة، غاية كل طرف هو جرّ النار إلى قرصه، وتحوّل مفهوم الدولة الحديثة للسلطة من وسيلة لخدمة الناس إلى غاية يطلبها هؤلاء. وأبرز ما يُلاحظ أنّ المعارضة تقتصر مطالبها على العناوين العامّة: الديمقراطية، الحريّة، والعدالة، وتطبيق القانون، والحفاظ على الدستور. لكنها لا تتجاوز هذه العناوين أبدًا إلى ما ورائها وماهيّتها، لا يوجد في خطابها من يضع تحديدًا لهذه المفاهيم والعناوين، ولا من يضع برنامجًا لها، لأنّ تحديدها يعني تقييد أيديهم عمّا يفعلونه وكشفٌ لتلّون مواقفهم وتباين شخصياتهم رغم أنّ عملهم كله قائم عليها، ومن ناحية الطرف الآخر فإنّ بقاء هذه العناوين ضبابية وعائمة هكذا يعني إمكانية استغلالها في تبرير أي موقف يتم اتخاذه من قِبلها، والشعب في خضم هذا الصراع هو متراس يحتمي به كل طرف ويرفع قميصه، وينساق الناس غالبًا طوعًا تحت ضغط العاطفة إلى الإصطفاف مع طرف.

النظام السياسي في الكويت يملك الفاعلية والقابلية لعلاج هذه السلبيات لكنها قابليات غير مفعلّة، لا لشيء إلا لأنّ المجتمع يسير وفق «دستوره الحقيقي الخاص به» لا الدستور المكتوب ويغطي هذا بإصراره على العيش في زخم الصراخ الذي يمارسه، وهي حالة مرضية إذا استمر إنكارها وإدّعاء أنّ الخلل في النظام لا في الصورة الذي يُمارس به فإنّ النهاية لن تخرج عن الوقوع إما في ديكتاتورية مقننة، في عودة لحقيقة الإنسان الأوّل، أو الإنزلاق في صراع دموي يعيد بناء المجتمع كما حدث في أوروبا طوال النصف الأول من القرن العشرين.

إنّ الحديث لا يمكن اختصاره بمقالة واحدة ، وكل ما كُتب هو مجرد مدخل أوّلي لفهم حالة الصراع، لا أكثر.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

[1] مفهوم الدولة، العروي، 24.

[2] العطالة والتجاوز، أحمد حيدر.

الطريق إلى القراءة

2011-11-03T14:32:00.004+03:00

شغلت عمليّة القراءة على مدار الزمن أذهان الفلاسفة والمهتمّين بهذا المجال، ولأن المعرفة والعلم ارتبطا بالقراءة، أصبح من الطبيعي الإشارة إلى القراءة على أنها عملية تعلّم في حد ذاتها.

سواء تعلّمُ شيء جديد أي اكتساب المعارف، أو إعادة إظهار لما هو مطمور داخل النفس كما كان يرى ذلك سقراط، فالإنسان - عنده - وُجد وهو يمتلك كافة المعارف، ويبقى دوره هو إيقاظ هذه المعارف الكامنة داخله.

وعليه يمكن القول بأنّ القراءة مرحلة ثانية، أمّا تأسيس الفكر فهو المرحلة الأولى، وبعدهما التفكير كمرحلة ثالثة.

بمعنى أن نتعلم كيف نفكر أي كيف نبني آلية منهجية للتفكير الصحيح، وبناؤها يعتمد على سؤال الهدف من القراءة، ثم نقرأ، وبعدها نتساءل وفق منهجية التفكير أو الآلية التي بنيناها في ما قرأناه لاستخلاص المفيد منه.

الإنسان عنده القدرة على استنباط واستكشاف معاني كثيرة من نص واحد، كل شخص بإمكانه أن يفهم النص بما يناسبه، ونحن كبشر نملك استعدادًا لتحوير النصوص وتأطيرها بحسب أفهامنا وهذا يمكن ملاحظته - كمثال - في الاختلافات الفقهية وكيف يستند كل فقيه إلى نفس النص، ومع هذا تختلف النتيجة والآراء.

فأول خطوة قبل القراءة، هي وضع الأرضية التي يمكن من خلالها فهم ما نقرأ ثم التفكير به واستخلاص الفائدة منه، كما مرّ.

نحن بحاجة لتعلم الفهم، وفي نفس الوقت تعلم العقيدة، وبعد ذلك يمكن لنا أن نحاكم ونقرأ أي نص دون خوف، بل سيصبح بإمكاننا بعد ذلك أن نستلهم المفيد من تلك القراءات ونوظفه في ميولنا القرائية، وتدعيم آرائنا، بل واستنباط مؤيداتها ممّا قرأنا، وإن كان مخالفًا بحسب الظاهر لها، وهذا هو علاج الفكر أن يُقابل بالفكر لا بالمنع.

الشهيدة بنت الهدى (آمنة الصدر) استطاعت أن تخرج من التاريخ روائع، صاغتها في خدمة العقيدة والدين بصورة أدبية روائية نفذت إلى الأذهان قبل القلوب؛ الشيخ أبو جعفر الخراساني استطاع أن يوظف ميوله الشعرية في خدمة العقيدة بكتابة أرجوزة «هداية الأمة إلى معارف الأئمة عليهم السلام» بما فاق الأربعة آلاف بيت في الردّ على أصحاب الفلسفة والذوق كما سمّاها، وهكذا بإمكان كل شخص متى ما تشبع بالفكر الصحيح، و وقف على أهم ما فيه، واستحكم منه، أن يوظف ميوله فيه، ولا يهمه بعد ذلك النص الذي أمامه، لمسلم أو كافر، ملحد أو مؤمن، ففي كل الحالات سيكون قادرًا على تفسيره، وتطويع ما يلزم بما يخدم معتقده. كما فعل ذلك مثلاً الشهيد الصدر في نظرية المعرفة. فليست هناك حاجة لتحديد (ما يقرأ) الآخرون، وممارسة الرقابة المسبقة عليهم بل الحاجة الأساسية تكمن في تعليمهم أساسيات التفكير، وأهمها: كيف ينتقدون؟ ولماذا يقرؤون؟

وهم بعد ذلك سيتحولون إلى (مؤثرين) لا متأثرين بالآخرين الذين تكون قراءاتهم بلا فائدة، وعقولهم مقتصرة على كونها (ذاكـرة) للحفظ والتخزين لا أكثر.

ومما يؤسف له، أن الكثير من الشباب لا تتم تربيتهم على هذا الأساس، فخرجت لنا أجيال متأثرة تخلط عقائدها بعقائد الآخرين، لأنها غير قادرة على ممارسة عملية (المعالجة) لأفكار ورؤى الآخرين لكونها لم تزوّد وتُعلّم بهذه الأساسيات
من هنا يمكن أن نطرح هذه الأسئلة.

السؤال الأول: لماذا نقرأ؟

لا يمكن أن نجيب على السؤال بأننا نقرأ للقراءة نفسها. فالقراءة ليست موضوعًا إنما طريق. ولأن القراءة هي عملية تركيب لرسومات اتُّفق عليها لاعطاء معنى ما، سُميّت بـ(الأحرف)، فإن هذا يدل على أن عملية القراءة بحد ذاتها مجرد وسيلة لنقل المعرفة.

دانتي أليغييري، الشاعر الإيطالي الشهير بكوميدياه، يذهب إلى أنّ النص، أي نص، يمكن قراءته بنوعين أولاً المعنى الذي نحصل عليه من الأحرف، وهي القراءة المتعارفة أو القراءة اللغوية إن أمكن تسميتها بذلك.

وثانيًا المعنى المجازي وهو ما تصفه هذه الأحرف، أي المعاني الباطنية التي يمكن استخراجها من النص. أو القراءة الفكرية.

فكل نص، في الحقيقة، يملك القابلية لاستنباط عشرات المعاني المجازية أو التفسيرات منه، كلٌ بحسب قراءته له.

لذلك نحن حين نقرأ، نبحث عن معرفة، سواء كانت جديدة تضيف لنا شيئًا جديدًا وهي القراءة على المستوى الأول، أم إضافية وهي ما نستخرجه من النصوص لتدعيم آرائنا واثباتها قبال باقي الآراء والاعتقادات وهي القراءة على المستوى الثاني.

هذه المعرفة بشقيها تساعدنا على فهم أفضل لمختلف القضايا، وتجعلنا على بصيرة بما يدور حولنا، وتمنحنا قدرة أكبر على فهم اعتقاداتنا وما فيها من أسئلة ضرورية.

السؤال الثاني: ماذا نقرأ؟

القراءة كالفرس الجامح، يجب أن يكون له خيّال يوجهه.

كذلك هي القراءة، يجب أن تكون موجهة، وليست عبثية ولمجرد القراءة بحد ذاتها. لا يوجد ما يمنع من قراءة أي شيء بما فيه ما يخالف وجهات نظرنا أو اعتقاداتنا حتى ولو وصلنا إلى درجة القطع واليقين بها،

لأن ذلك لا يخلو من فائدة ولكن هذا لا يعني قراءة كل ما هب ودب دون بناء القواعد الأساسية لمعارفنا واعتقاداتنا.

وهذا هو الأهم في "ماذا نقرأ؟"

أول ما يجب الاهتمام به هو التركيز على بناء قواعد متينة لأكثر الأسئلة إلحاحًا في حياة الإنسان وهي الأسئلة الاعتقادية، حتى تصبح مرجعًا يمكن من خلال الرجوع إليه الإجابة على الاستشكالات التي تواجهنا في حياتنا اليومية، ومع توسع شبكة الانترنت والحاجة اليومية لها، تزداد من هذه الأسئلة طرحًا وبصيغٍ مختلفة، لأنّ المكان يجمع العقول المختلفة ومن ثمّ الإشكالات المختلفة أيضًا.

الاهتمام بالمطالعة، والإطلاع على كل شيء سواء في الأدب، أو العلوم الإنسانية والفلسفية، أو السياسة وغيرها، شيء جميل وتعطي للمرء تفردًا بفهم واسع لمختلف الأمور، سيما في مجتمعات لا تملك التقدير الكافي للقراءة وتميل إلى اسباغ صفات مبالغ فيها على من يتجرأ ويمارس هذه العملية ولو بحدها الأدنى، إنما هذه المطالعات كلها يجب أن مستتبعة لما هو أهم.

يجب أن يكون للقراءة هدف. والذي يقرأ كل شيء بلا هدف لن يصل إلى فهم شيء أبدًا.

من الخطأ توجيه القراءة إلى الإجابة التساؤلات، لأن هذا يعني اهمال المزرعة لأجل العناية بثمرة . فإجابة التساؤلات هي فرع عن استحكام المعرفة. والمعرفة التي تكون مبنية على معرفة الأسئلة الملحة وإجاباتها فقط لا تجعل من الإنسان يختلف عن الآلة التي لا تجيب إلا بما تؤمر، إن القبض على زمام المعرفة في مجال ما لا يضمن لصاحبه الإجابة على أهم الإشكالات بل تجعله يطوّر من معرفته لتعالج حتى الإشكالات التي لم يحن موعد ولادتها بعد.

السؤال الثالث: كيف نقرأ؟

هناك نوعان من العقول. عقل انقيادي وعقل نقدي.

العقل الأول ينقاد مع جميع ما يقرأ لأنه لا يملك أرضية صلبة يقف عليها ويمكن من خلالها أن يحاكم الأفكار أمامه.

والعقل الثاني عقل يمكنه أن يستخلص أهم الأفكار، ويحللها ويركبها وفق رؤاه.

أي يصل إلى مرحلة قراءتها على المستويين القراءة اللغوية، والقراءة الفكرية.

حينئذ يكون قادرًا على أن يتعامل مع كافة وجهات النظر المؤيدة له أو المخالفة على حد سواء، ويصبح مؤثرًا بالأفكار بدل أن يكون متأثرًا بها.

يشبّه علي شريعتي عملية القراءة والتفاعل معها بالجهاز الهضمي، يدخل فيه الطعام فيستخلص المفيد ويطرد الضار.

كذلك يجب أن يكون العقل مع القراءة، وهذا الشيء لا يمكن أن يحدث إلا بمعرفة ما هو المفيد وما هو الضار، فنعود لسؤال: ماذا نقرأ؟ وقبله لماذا نقرأ؟

وضع الإجابة لهذه الأسئلة منذ البداية، يوفر علينا تعب الدوران في حلقة مفرغة نضطر فيها لخوض بحار التوهان قبل أن نكتشف الحال بعد فوات الأوان.

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

هذه المقالة معدة منذ فترة للنشر بالتزامن مع معرض الكتاب

ولكن لكثرة الإنشغالات لم تر النور إلا الآن.

المحطة الثالثة

2011-10-11T19:56:00.004+03:00

وقف عند زميله يستحثه للخروج من صومعته، وهو رافض لذلك، فقد قضى عمره منكبًا على رسم لوحاته حتى شارفت سنواته القليلة على نهاية إقامتها في هذه الأرض، آيس منه فألقى عليه كلمته: كيف تطيب نفسك وقد أضعت سنواتك بين الأوراق والأقمشة والفرش؟ وانشغلت برؤية البقع البيضاء عن رؤية العالم فيما حولك؟ واكتفيت برائحة الأصباغ والزيوت عن شذى الورود ورحيق الأزهار؟

ولم يقطع سيل أسئلته المنهمرة إلا إجابة صديقه وهو منكب على تعديل فرشه والتدقيق في لوحته: حَمَيتُ سنواتي من الضياع بأن قيدتهم ضمن حدود الإبداع، وحولتهم من أرقام تمشي بإسراع إلى لوحات يتأملها كل ملتاع. فما فائدة متعة لا يبقى منها في النهاية إلا ذكرى مختبئة تنتقل إلى القبر مع جثة منطمرة؟

* * *

كثيرًا ما تقابلني مثل هذه الجملة: اطلع شوف الدنيا.

تتساءل ما هذه الدنيا؟ لا تجد اجابة واحدة، ومن مجموع الأقوال تصل إلى حقيقة واحدة أنهم يريدونك أن تحيا حياتهم، وأن ترى ما يرونه، وتسمع ما يسمعونه، وإلا فإن كل ما تفعله هو شيء «خارج الدنيا» يضيّع السنوات من عمرك، تتوقف لتتأمل نتائج السنوات التي لم يضيعوها من أعمارهم وشاهدوا فيها الدنيا؟ لتكتشف أنّ الإجابة هي «.. هباءً منثورًا».

هناك ميل عند الناس عمومًا إلى اعتبارية محوريتهم، يرون في أنفسهم المسطرة التي يجب أن يُقاس كل شيء آخر عليها، فهمهم للأمور هو الفهم السليم، وقولهم هو القول السديد، وكيفية معيشتهم هي المعيشة المُثلى، وإن كان تطبيقهم يشوبه شيء من النقص فلا بد أن تطيع رؤاهم من باب أنهم وإن عجزوا عن تطبيقها على أنفسهم إلا أنّ رؤاهم وتنظيراتهم قطعًا ويقينًا الفُضلى والمُثلى. هذا الميل هو نتيجة الصراع الذي يعيشه كل إنسان داخل نفسه ما بين عقله الذي يهديه لما هو سوي، وما بين غرائزه التي كثيرًا ما ينهزم أمامها، فيُجبر عقله على تبريرها تحت ذرائع شتّى. نفس الأخطاء التي هزمت نابليون في حملته على روسيا هي التي هزمت هتلر، ومع أنّ الثاني كان مطلعًا على مسيرة الأول، إلا أنه وقع في نفس الفخ الذي تصور أنه بذكائه سيفلت منه، وغاب عنه أنه كان يفكر بغرائزه لا بعقله!

مشكلة البشر أنهم لا يقضون وقتًا في محاسبة ومراجعة أنفسهم كما يقضونها في محاسبة غيرهم وانتقادهم، لذا تراهم يعيدون نفس أخطاء من ينتقدون .. ولو بعد حين! فمن ينشغل في صياغة حياة من حوله لن يجد ما يكفيه من الوقت لأن يصيغ حياته. قال لي المرحوم والدي مرة: إذا كنت لن تتعلم من تجارب الآخرين فهذا يعني أنك ستكرر حياتهم وتضيّع وقتك بالاستماع لقصص الناس، أما إذا تعلمت واستفدت منها فهذا يعني أنك ستستفيد من وقتك، وستعيش حياتك لا حياتهم.

حين نعيش السنوات، فنحن نعيش معاناة مستمرة مع الآمال التي نرجوها والآلام التي نحصدها، وفجأة حين نرى أنفسنا بمعزلٍ عن الوقت الذي تمثله «السنة»، حين نقف في مقابل أنفسنا وننظر لها ككيان له وجود واقعي ومنفصل، نرى أن كل ما كنا نخشاه وكل ما عشنا ونحن نتأمله وكل ما اضطررنا للمرور فيه تلاشى ولم يبق منه إلا عدة نقاط، مرة تكون مضيئة وأخرى مظلمة .. كمسبحة انفرطت حباتها ولم يبق في يدك منها إلا حبيبات بحسب الزاوية التي تقبع فيها على كف يدك يكون مقدار «النور» المنعكس عنها.

اليوم أقف على رأس السنة الثالثة في هذه المدونة، لا أرى من مسيرتها إلا هذه النقاط، بعضها أحمد الله أنها لم تنفرط من يدي، وبعضها أخجل إلى يومي من بقائها فيها. وهذا من جميل ما في الإنسان أنّه الكائن الوحيد الذي يملك القدرة على المراجعة والتصحيح وإحداث التغيير في نفسه، وفيما حوله تبعًا لذلك. خلال هذه السنوات وردتني أسئلة كثيرة، وقابلتني أحداث أكثر ومواقف عديدة، شُتمت، وامتُدحت، وتجادلت، استفدت وخسرت، تصادقت وجرني البعض لعداوات، رحلة جمعت فيها المتناقضات، وهكذا هو الإنسان جُمعت في صفاته الأضداد.

لعل أكثر ما واجهني هو الإشكال على صعوبة اللغة التي أكتب بها. وجوابي أنّ لغة الكتابة كلون العين، تستطيع أن تجملها بعدسات مؤقتة لكنك لن تستطيع ذلك دائمًا، فأسلوب الكتابة هو طريقة الكاتب في التعبير عن المعاني التي في ذهنه، وهي فيه كالطبع لا تُمحى، فإن كانت معقدة أو مركبة كانت طريقة التعبير عنها كذلك، ولذا قيل أن أعذب الشعر أكذبه، فلو كان الشعر لا يحكي إلا حقيقة الحال لما استساغ الناس قراءته وسماعه حتى وإن كان يعبر عن الحقائق كما هي وفي أبسط أنواع الجمل التي تقبلها كافة الأذهان على تفاوتها.

أحيانًا كثيرة يكون لبعض الكلمات والتراكيب اللغوية معانٍ تختزل الكثير، فقط تخيّل لو استبدلت لفظ «الجوهر» بـتعريفه الفلسفي وهو: «الموجود في لا موضوع» كيف سيكون وقع الجملة؟ وأي أذن أو عين ستهضمها وتقبلها؟ إن الألفاظ يحدّها استخدامها، وليس من شأن الكاتب إلا صياغتها للتعبير عمّا يراه، وعمّا يعتقده، وعما يشاء التعبير عنه، وما يجده معبرًا عنه، لا عمّا يريد رؤيته الآخرون.

ولا أنتهي من هذا الجواب حتى يقفز سؤال آخر لماذا لا تكتب عن الشأن العام أو ما يدور حول العالم؟

لأن الإنسان كائن ذو إقامة مؤقتة، فهو لا يستأنس إلا بالأشياء المؤقتة: تفاهات السياسيين وتخبطاتهم، وإجرام الأنظمة وتسلطها، وعن هموم الحياة التي تجعله يملأ يومه. هو يريد شيئًا يقضي به ساعات اليوم لا أكثر، لهذا السبب يكرر البشر نفس الأخطاء منذ وجودهم فالنظر لما وراء اللوحة التي أمامهم لا يعنيهم. لا أحب ذلك، لا أحب أن أحصر همّي في نقد طاغية وكأن الأرض أو تاريخ البشر خلا منهم ، وبدلاً من أنتقد الثمرة المريضة أفضّل علاج جذر الشجرة.

قضايا اليوم تموت بانتهائه، والضجة الفارغة تنتهي بمجرد إمتلاء محيطها بالأصوات المتداخلة، لكن القضايا الأساسية التي تصنع الطغيان، وتوّلد الجشع، وتعيد ذات الأخطاء مرة تلو الأخرى، قضايا الإنسان بما هو إنسان، لا تنتهي إلا بانتهاء وجوده هو، لا بانتهاء غايته منها، لذلك أرى أن مناقشة «المصاديق» والإنشغال فيها تجعل الأهم وهي «المفاهيم» يتراجع النظر فيها.

في بدايات المدونة، وجه لي أحد المعلقين سؤالاً هو: هل توجه مدونتك إسلامي أم علمي أم أدبي أم ماذا ؟

كان جوابي عليه: هذه مدونة و ليست موسوعة علمية أو أطروحة دكتوراه حتى تحتمل كلمات علمية رصينة مجردة، بل هي تعتمد على روح الشخص وهويته لأنها بمثابة أوراقه الخاصة التي تعبر عنها، و هويتي هي ما أكتبه هُنا.
هي شيء من كل شيء أهتم به، ليس مطلوبًا مني أن أخصصها بباب معين سواء كان إسلاميًا أو سياسيًا أو علميًا أم أدبي، فكينونتي متعددة.

لا أعلم إن كان هذا الجواب يصلح إلى اليوم أم لا، لكني على يقين من أنني أردت الإجابة على أسئلة كثيرة طرحت علي خلال هذه السنوات فانتهى بي الحال إلى كتابة معلقة كهذه تشتت القارئ، كما شتت مواضيع المدونة من طرح عليّ ذلك التساؤل!

الـسـؤال

2011-09-04T00:58:00.003+03:00

كل يوم في حياتي يعني المزيد من الأسئلة، عنّي وعمّا حولي. طبيعة الحياة أنها مليئة بالتساؤلات ونكهتها تأتي من الغموض الذي تقود إليه هذه الأسئلة، تخيّل رواية بوليسية كُتبت على نسق الأخبار في الصفحات الوسطى من الجريدة، أسلوب إنشائي يكتفي بالوصف وصولاً للنتيجة، من سيقرأها؟

مهما كانت مبدعة في محتواها فإن خلوها من الأسئلة يعني أنها لم تكتب للأذهان بل كتبت للأسماع، شيءٌ نمر عليه مرورًا عابرًا ثم ننساه كما ننسى معظم الأخبار التي نسمعها في الإذاعة ونحن في طريقنا بالسيارة لأي مكان.

والسؤال نفسه في الحياة نوعان، سؤال سطحي وآخر عميق. معظم الناس يكتفون بالسطوح من الأشياء لأنهم يعيشون على سطح الحياة مكتفين بما هو في واقعهم من ارتباطات وأحداث يتفاعلون معها تارة وأخرى يهملونها حتى تأتي لحظة النهاية، وقليل يلتفت إلى الأسئلة العميقة التي لا تريد منك العودة إلى التاريخ لتكتب الحاضر وتستشرف المستقبل، أو تريد منك أن تضع ذهنك في حالة استقبال لكل الآراء والكلمات والمقالات بحجة انتخاب الأحسن، ولا تريد منك في ذات الوقت أن تعيش التوّتر في صراع الذات مع المجتمع، وصراع الـ أنا مع الـ نحن، والوقوف مشدوهًا أمام كل كلمة لأن المعرفة أوسع من أن تحيط بها، واشتمالها كلها يفوق قدرات الإنسان.

إنّ الإجابات، كما يقول أحد الأفاضل، في كل مكان، ومن السهل جدًا الوصول إليها، لكن من الصعب جدًا أن تطرح السؤال الذي يقودك إلى هذه الإجابات المطلوبة. كأنك تملك مكتبة فيها من كل شيء إنما امتلاكك لها لا يعني أنك عرفت كل شيء طالما أنّ هذا الامتلاك لم يتحول إلى استحواذ على ما في بطونها، واقتدارٍ على هضم ما فيها. وهذه هي مشكلة المعرفة في هذا العصر أنّها ركزت على الاجابات أكثر ممّا ركزت على الأسئلة فتحولت المعرفة إلى أغلفة كتب تزيّن الأرفف وإلى مجرّد مصطلحات ومسمّيات تتناقلها الألسنة وعلى قدر ذكرها تباهيًا بها أمام النّاس يكون تقييمك عندهم.

ليس من مهمة السؤال أن يكشف كل المعرفة لك إنما مهمته أن يضعك على الطريق السليم الذي يوصلك لها، فالمعرفة التي تعتمد على حاسة البصر لا يمكن إدراكها بحقيقتها بحاسة السمع فقط فلكل شيء أداته التي تناسبه. قد يفهم الكثيرون من عبارة السؤال العميق هو التساؤل عن الوجود، الأسئلة الثلاثة المشهورة: من أين؟ وفي أين؟ وإلى أين؟

من أين أتيت، وفي أين وُضعت، وإلى أين أتجه؟ هذه الأسئلة هي رأس الجبل وما وراءها هو ما يُضفي عليها القيمة وإلا فإنها بذاتها طرحها المؤمن والملحد والمادي والروحاني على حدِّ السواء. السؤال الأهم وراء الأسئلة هو: لماذا أسأل هذه الأسئلة؟ معظم المفكرين والفلاسفة أهملوه وانطلقوا في إجابة الأسئلة الثلاثة السابقة ومنها وصلوا له بينما أرى أن تبدأ منه ومنه تنطلق نحو اجابتهم. لماذا قُدّر لي أن أعيش معاناة طرح الأسئلة؟ ولماذا قُدّر لي أن أكون متسائلاً؟ في جلسة مع أحد الأصدقاء اكتشفت أن جميع الأجوبة التي تتناقل عن امتياز الإنسان بالعقل، ودور الفطرة في حياته، وانجذابه نحو المطلق، وسعيه نحو الكمال، وغيرها صحيحة لكنها اجابات وصفية تصف لك «ماهيّة هذا الإنسان» أي أنها تُبيّن لك أنّ هناك ما يدفعه قهرًا نحو السعي، وأنّ من طبيعته التساؤل لأنه لا يحب أن يتصور نفسه جاهلاً فهذا نقص في حقه، ولا يهمه مدى صحة اجاباته أو معرفته طالما أنه يمتلك اجابة تُسكت الأسئلة عنده، ولو كانت ساذجة .. المهم أنها اجابة وكفى.

الوصف يقدم لك طريقة توّلد السؤال، ولا يقدم لك سبب وجوده في الأساس، كما أن التفسير العلمي يقدّم سبب تحوّل الماء إلى ثلج لكنه لا يقول لك لماذا صار ثلجًا ولم يصبح غازًا تحت نفس الظروف؟ ما أراه أنّ هذا التساؤل في الإنسان إنما وُجد حتى يكون تذكيرًا دائمًا بـ الغاية عند الإنسان، شيء أُجبر عليه الإنسان ولم يوجده هو بنفسه فيه لذلك يتملل معظم النّاس من كثرة الأسئلة في أذهانهم فيجعلونها في خزائن النسيان، وطوايا الإهمال، أتخطر أن نيتشه في «هذا الإنسان» يذكر أنه لم يشغل نفسه يومًا بالبحث عن إجابة لهذه الأسئلة!

التساؤل هو تذكير دائم بالغاية التي هي تذكير دائم لهذا الإنسان لأن يبحث عن مهمته الحقيقية ودوره الواقعي، دون أن يتقمص دور المسؤول عن مهمات الآخرين أو ينفذ أدوارهم أو ينتظر نقطة ليبدأ فيها الإحساس بوجوده. كالذي يتصوّر أن مسؤولية العالم ملقاة على عاتقه وأن كل ما يجري هو خاطئ وأن الظلام هي محطة النفق الأخير للأرض وكأنّ حكمة الله الذي يؤمن بها لا وجود لها، أو كأنه يريد ازاحته لأن يرى في نفسه الأقدرية –والعياذ بالله- على تصريف أموره وأمور الدنيا التي لا يعجبه جريانها.

إذا كانت الأسئلة السطحية التي تتعلق بأمور المعيشة هي التي يشغل بها الغالبية من البشر أذهانهم عن الأسئلة العميقة خوفًا مما تتطلبه من مجهود في اكتشاف الذات وعلاقتها بما حولها، فإنّ هذا التعريف للأخيرة هو بحد ذاته هروب من تعريف الأسئلة العميقة. سألت أحدهم يومًا وقد عكف كما لم أر أحدًا مثله على كتب التاريخ ليُجيب بواسطتها عن الكيفية التي سيكون عليها المستقبل: وبعدين؟ ولا زلت انتظر اجابته!

لماذا يشغلنا المستقبل بهذه الصورة؟ ببساطة لأن الموظف البسيط يُحب أن يفكر بنفسه وهو على كرسي المدير، وهذا لا يمكن أن يكون إلا بالمستقبل! يطمع بدور أكبر من دوره حتى يمكن أن يرى لوجوده قيمة، وفائدة. ينتظر نقطة في مكانٍ ما، أو زمانٍ ما حتى يبدأ الإحساس عنده بأنه موجود.

معظم الناس يأتون للدنيا ببكاء، ويغادرونها بنحيب، رغم كل ما اكتسبوه من علوم ومعارف، لأنّ العلم بلا نور القلب* لا يختلف عن العلم بأحوال الحيوانات، قد تأمنك من خطرهم وتُعرفك التعامل معهم لكنه لن يُعرفك أبدًا كيف تعيش حياتك.

التساؤل العميق ليس عن سبب الوجود، ودورك الذي ستلعبه فيه أو أثرك الذي ستتركه بعدك هذه كلها أشياء فرعية من الأهم وهو الغاية من الوجود، والتساؤل هو اثبات لاستمرارية هذه الغاية في كل لحظة وكل مكان. فالغاية ليست في معرفة «كيف تعبد» التي يتيه الناس وهم يتصارعون مع أنفسهم والآخرين لتحقيقها، ويطلبونها في الأشياء والعلوم والناس، إنما الغاية في معرفة «من تعبد؟» .. إذا عرفت اجابة هذا السؤال، سيُعرفك هو كيف تعبد دون تعب.

السؤال العميق لا يطلب منك إجابة، إنما يطلب منك معرفة .. والمعرفة هي التي ستنجيك من كل صراعاتك.

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

*عن الإمام الصادق عليه السلام: لَيسَ العِلمُ بِكَثرَةِ التَّعَلُّمِ ، إنَّما هُوَ نورٌ يَقَعُ في قَلبِ مَن يُريدُ اللهُ أن يَهدِيَهُ ، فَإِذا أرَدتَ العِلمَ فَاطلُب أوَّلًا في نَفسِكَ حَقيقَةَ العُبودِيَّةِ ، واطلُبِ العِلمَ بِاستِعمالِهِ واستَفهِمِ اللهَ يُفهِمكَ.

العيد الذي عاد

2011-08-31T03:29:00.006+03:00

هناك شعور متجذر بالدين عند الإنسان، فـ"الحاجة الدينية مغروسة في الشروط الأساسية لوجود النوع الإنساني" بغض النظر كون هذا الدين مرتبط بالله الواحد الأحد أم بغيره من المخلوقات. يُعرّف إريك فروم الدين على أنه: "نظام للفكر والعمل تشترك في اعتناقه جماعة من الناس يعطي لكل فرد في الجماعة إطارا للتوجه وموضوعًا يكرس من أجله حياته"[1]. وعليه يكون تعريفه شاملاً لكل الأنظمة الفكرية بما فيها الإلحادية على أنها دين يعتنقه أفرادٌ من النّاس. وهذا التحزّب أو التنمّط أو الاعتناق هو استجابة لشعور متجذر بضرورة الإرتباط بما يغذي الجانب الروحي عند الإنسان على تفاوت مراتب هذا الغذاء، سطحيًا كان أم عميقًا.

للعلامة الطباطبائي استنباط لطيف مرتبط بهذه النقطة في ذيل الآية الشريفة {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ}. فهو يشير أن غاية خلق البشر والجن غرض مرتبط بهم، لا بالله عز وجل، «و أن الغرض هو العبادة بمعنى كونهم عابدين لله لا كونه معبودًا للناس» فلو كان خلقهم كي يصبح معبودًا لكان يريد الاستكمال بعبادتهم، «فقد قال "ليعبدون" و لم يقل لأعبد أو لأكون معبودا لهم» كما في الحديث القدسي "خَـلَـقتُ الخلق لكي أُعرف" لا لكي يعرفوني. فالعبادة غرض لخلقة الإنسان وكمال عائد إليها هي وما يتبعها من الآثار كالرحمة و المغفرة و غير ذلك [2].

وقد يُطرح سؤال عمّا هي العبادة؟

وجوابه: بمعناها الشامل لاتقتصر فقط على مجرد أداء الشعائر الدينية الجسمية الروحية من صلاة وصوم وحج وغيرها ، وإنما تعني الالتزام المخلص والأمين بمباديء الإسلام وتعليماته فى كل شؤون الحياة . فحسن استغلال البيئة عبادة والمحافظة عليها وصيانتها لتستمر إلى ما شاء الله تنتفع بها البشرية كافة حتي يرث الله الأرض ومن عليها عبادة ، وإماطة الأذى عن الطريق عبادة وعدم تلويث الماء والهواء عبادة، وحسن استعمال المرافق العامة والخاصة من طرق ومياه وكهرباء ومؤسسات مختلفة (مدارس ـ مستشفيات ـ مصانع وغيرها) بأسلوبٍ راشدٍ عاقلٍ عبادة[3].

العيد في كل الأديان هو عنصر جوهر من عناصر العبادة[4]. حتى في الأنظمة العلمانية، والشيوعية التي هي أكثرها معاداةً وانفكاكًا عن الدين بمعناه الخاص جلّ ما فعلته هو استبدال الأيام المقدّسة، الأعياد التي هي «المحفل المقدس» كما يعبّر عنها في العبرية أو «أيّام المقابلة مع الله» كما في المسيحية[5]، إلى أيّام المقابلة مع فكر القيادة والاحتفاء بالشجرة والجيش! إنزالٌ من المقدّس العالي إلى تقديس الداني كمحاولة للتغلّب على هذه الضرورة التي لا تغيب عن الإنسان.

تكمن إحدى فلسفات العيد في إعادة الإنسان إلى توازنه بعد الاستغراق إما في الدنيا، وإما في العبادة، فكلاهما يعمل على فصله إما عن واقعه الخارجي المتمثل بما يحيط به، أوعن واقعه الداخلي المتمثل بجوهره النفساني الذي يربطه بـ اللا متناهي، الوجود الأعلى. كانت الطقوس الدينية المرتبط بالأيام المقدسة في الأزمان القديمة تعبيرٌ عن الشعور الوجداني عند الإنسان بوجود قوة قاهرة تتحكم في مسير حياته، وهذه القوة تدفعه إلى أن يحاول استرضاءها نتيجة إمّا بُعده عنها باقي الأيام، أو نتيجة احساسه بأنّها تملّ من كثرة إلحاحه عليها، ويكون ذلك بتقديم القرابين أو بممارسة شعائر يتفرغ فيها إلى خدمة هذه القوة بما يتصورّه مستجلبًا لرضاها ومن ثم لا تتدخل سلبًا في حياته.

الشعوب البدائية كانت تعيش حالة مستمرة من الخلق اليومي لعالمها، بمعنى أنّ العقاب والجزاء لا يرتبط بمرحلة الزمن الأخروي إنما الزمن الأول – الذي يعيد انتاج الأحداث اليومية دائمًا - وطالما مارست طقوسها الدينية بشكلها الصحيح - كما تتوهم - فإنها تخلق نوعًا من الأبدية الدائمة لـ يومها، وما يرتبط به فقط دون أي أثر أو اعتبار لمفهوم المعاد بمعناه الدارج[6]، فهي تعيش ضمن دائرة مغلقة هي مبتدأها ومنتهاها ولاشيء قبلها أوبعدها.

هي نفسها الشعوب التي نتيجة لرؤيتها السطحية هذه للزمن، تصوّرت الإله في التجلّيات التي رأتها لقدرته في فيضان الأنهر، أو الأعاصير وأعراضها، أو حيوانات الطبيعة المفترسة التي تهدد وجود هذه التجمعات البشرية وتُحّجم من قوتها، وتهددها. كثيرة هي التفسيرات التي حاولت تفسير هذا الخلط ما بين تجلّي القدرة وما بين صاحب [علّة] القدرة، الدكتور شايغان يطرح فكرة «الوعي غير الناضج» أي أنّ الـ أنا عند أفراد هذه المجتمعات غير منفصلة عن وعيهم، ومن ثمّ فإن إدراكهم لأي شيء هو إدراك بصورة مشوّهة ومنقوصة للواقع لكونه قائم على صور جزئية تزوده بها حواسه المحدودة، ولم يتطور الوعي بالأنا إلى درجة فصلها عمًا سواها. كان لا يتصور وجود الفاصلة ما بين ذاته هو وما بين فعله، كما لم يتصور أنّ حالاته البشرية من غضب وفرح وحزن وإحساس بالرغبات العارمة هي أشياء لا تنطبق على تلك القوة القاهرة، لقد تصوّرها بذهنه، مثله .. إنسانٌ إنما بطاقة أكبر.

ورغم تطوّر الوعي الإنساني بإحداثه لشرخ جعل وعيه يستقل عن الـ أنا[7]، ومن ثم تطور مفهوم الزمن عنده، ومن خلال هذا التطور توسعت مداركه وبات أكثر فهمًا لمنظومة العالم، إلا أنّ هذا الإحساس لم يسلب منه الشعور بالتوجه ناحية شيء ما يقهره بغيبه وغموضه وسطوته مهما اختلفت تسمياته: اليد الغيبية للطبيعة، أو الإرادة العبثية، أو الوجود، أو العلم الذي بات يرتدي أثوابًا ليست له ليتقمص دورًا ليس له، أو الدولة، وصولاً إلى كل المفاهيم التي اخترعها ليبتعد عن الله عز وجل، رغم أنّ كماله في التوجه له لا لغيره. ونتيجة لذلك لا يزال للعيد ذلك المعنى الذي لم يندثر رغم تطور الإنسان، «ولو تأملت حق التأمل وجدت هذه الحضارة الحاضرة ليست إلا مؤلفة من سنن الوثنية الأولى ، غير أنها تحولت من حال الفردية إلى حال الإجتماع ، و من مرحلة السذاجة إلى مرحلة الدقة الفنية»[8]

هكذا، يظهر أن كل الأشياء ليست خاضعة لمفهوم التبدّل والتغيّر، قد نضيف عليها بعض الأشياء كنكهات وبهارات لكنها تحت أطنان الماكياج هذه تظل كما هي بصورتها الأوليّة، منها العبادة التي هي دورٌ لن يستطيع الإنسان تجاوزه. إحساسه بالنقص يجبره على استلهام عبادة يسد بها هذا الشعور، ومهما وصل به غروره واستكباره فإن غاية ما يفعله هو "تحوير" لمظاهر ومعاني عبادته ويظل جوهرها واحدًا، ويبقى العيد يعود دائمًا مذكرًا الإنسان بأنه بحاجة لأن يتطهر من الأدران التي يكتسبها من معيشته بكل ما فيها من مماحكات ومراوغات وإلتفاف على الذات ولا يكون ذلك إلا بالتوجه لمن له القدرة على ذلك، وأنه بحاجة لأن يعيد للزمن اعتباره كشاهٍد على كون الإنسان مهما أتى بتعاريفٍ جديدة له فإنه يتوقف على اعتابه معتبرًا إياه دائمًا المنطلق نحو «البداية الجديدة» لكونه إلى اليوم لازال يكرر نفس نهايات الإنسان الأوّل.

ــــــــــــــــــــــــــــــــــ

[1] الإنسان بين الحقيقة والمظهر، ص127 و128

[2] راجع تفسير الآية في الميزان المجلّد 18 والتفصيل في العدل الإلهي للسيد كمال الحيدري الدرس 46

[3] راجع العدل الإلهي، الحيدري، درس 46 وفيه عدة إشكالات وأجوبتها على هذه الآية.

[4] الأعياد السيدية، الأب يوحنّا ميشيل.

[5] المصدر السابق.

[6] داريوش شايغان، الأصنام الذهنية، ص 134.

[7] نفس المصدر

[8] الطباطبائي، الميزان المجلّد 4.

لأنك .. علي

2011-08-19T22:00:00.006+03:00

أن يعطيك أحدهم بكفه شيئًا، فتقطعها طمعًا بما في جيبه، هي حادثة تختزل في ثناياها طبائع الناس منذ الأزل، كانوا ولا زالوا متحركين بالأطماع، ناقمين على الأوضاع. وما أسهل أن تبكِ على شجرة قُطعت ثم تمسح عينيك بمنديلٍ صُنع من جذعها المقطوع!

تلّون الأيام الجارية النفوس بأصباغها، تارة تنيرها بإشراقاتٌ من ضيائها وأطوارٌ أخرى تضفي عليها ظِلال ظُلماتها. وفي أرض لم تعد سوى مسرح تُعاد عليه أحداث البشر باتت النجوم المتلألئة فيه تَفِلُ واحدة بعد أخرى متيقنة أنّ نفسًا ترتدي حواجب عن حقائقها لا تستحق إلا أن تجابه مصيرها الذي تختاره بيدها .. مصير الظُلمة.

الإنسان ليس شرًا، وفي داخله جذوة الخير دائمًا مشتعلة، لكنه غالبًا لا يعرف كيف يُخرج هذه الشعلة .. فيُطفؤها، كما عرف ابليس وفرعون ما همّ عليه من قدرة وطاقة وقوة لكنهم لم يعرفوا تصويرها والاستفادة منها. كمجرى ماء عذب غَلَبَه عنفوانه فانحاز في مساره ليصُبَّ في مستنقعٍ آسن، فلا عاد الماء عذبًا، ولا صار المستنقع نَضبًا.

يجد الإنسانُ نفسه مقذوفًا في هذه الأرض، يصارع نفسه، ومحيطه، تدفعه الرغبة للبقاء إلى المزيد من الإستئثار والسعي خلف المصلحة التي يتلّمس منها بقاءه، ويتصوّر فيها نجاته واستمراره. تمزّقه نزعات تجذبه بعضها نحو ذلك المطلق الذي يراه متمثلاً بروحيته ومخيلته وعقله غير المكبل بقيود الواقع، وأخرى تسحبه نحو أبعاد ذلك المحدود المتمثل بفقاعة «الوجود» الدنيوي، في صراعاته ونزعاته ومخالفاته ، وكلمّا انغمس فيها أكثر، واندفع نحوها كلمّا تغرّبت حياته بصورة أكبر.

يعيش ضمن نطاق الأفكار التي تطرح نفسها كتأكيد لحريّة الإنسان، فيقاتل ويكتب ويتحرك محطمًا القيود في سبيل الدعوة لهذه الأفكار، يريد أن يفرضها بالقوّة لأنه يعلم أنّ الإنسان منطقه منطق القوة والمغالبة ولا يختلف كثيرًا عن سائر المخلوقات إلا بقدرته على جعل الجريمة تبدو مبررة وكأنها «غنيمة» لابد منها لحياة أفضل، وهو في الواقع لا يؤكد في فعله ودعوته المبطنة إلا الحاجة إلى استغلال الإنسان تحت عباءة إطلاق حريّاته وإثبات وجوديّته، للاستمرار في حالة الفوضى وحرب الجميع مع الجميع.

ومن دلالات الخوف الذي يسيطر عليه، يخلق أفعاله وتصرفاته وميوله. خوفه من الطبيعة القاسية التي تضيّق خناقها عليه، وخوفه من الإنسان بما يثيره من دمار وهلاك في طريقه للاستحواذ، وخوفه من شهواته التي تحرّك سلوكياته. لا يخاف من وجوداتها فقط إنما خوفه الأكبر ممّا يتوقع حدوثه منها فيظل محبوسًا في سجن التوتر والقلق، يرى كل شيء بعين الريبة، ويتصرف مع كل شيء من باب المصلحة، ويُقيّم كل شيء بناء على الحاجة.

يلتزم بمظاهر الأخلاق لأنه يحتاج للنّاس، فلا قدرة له على مجابهة الكون وحده، ولكنه في قرارة نفسه يحتقرها لأنها تكبله بآدابها التي توّلدها عن الاعتداء على غيره تحت ضوء النهار. يعشق الدين لأنه يعطيه هويّة أمام الناس، ويكره الإلتزام به لأنه يحجبه عن تقديم الـ أنا الخاصة بذاته على مشاركيه، وهكذا يعيش حربًا لا تقل هوادة عن حروب الإنسان مع بني جنسه في داخل نفسه التي لا يشغل باله في معرفتها رغم أنها سبب وجوده، حربٌ بين تلك النشأة «الملكوتية» التي تبحث عن الجمال والكمال وبين هذه النشأة «المُلكية» التي تريد السيطرة والمنفعة سعيًا خلف الهويّات الزائفة.

كان «علي» نقيضًا لهذه الصفات والطبائع، ضِدًا لهذه الرغبات والصنائع، كان «قد أحيا عقله وأمات نفسه حتى دق جليله ولطف غليظة وبرق له لامع كثير البرق فأبان له الطريق وسلك به السبيل وتدافعته الأبواب إلى باب السلامة ودار الإقامة وثبتت رجلاه بطمأنينة بدنه في قرار الأمن والراحة بما استعمل قلبه وأرضى ربه»*.

ومثله في هذه الأرض يزيد من خوف النّاس، يتحول لعدوٍّ لمَلَكاتهم الباطنيّة التي تتجسد في صورهم الظاهرية، يُعيد لهم التذكرة بأنّ كمال الإنسان في نفسه لا في استحواذه، وأنّ معنى الإنسانية كامن في وجودهم لا في وجودات غيرهم. خوفهم منه هو خوف من الإنجذاب نحوه فيسقط ما بذلوا لأجله كل ما يملكون من أيديهم، خوفٌ يتحول إلى قوّة دافعة تجعلهم لا يحاربونه شخصأ فقط بل تمتد حربهم لتاريخه لطمسه، ولوجوده لتقليله حتى لا يجدوا لهم عذرًا في استمرار ولعهم بالظلم والاعتداء والإنحياز نحو ما فيه تدعيم لاستغلاليتهم.

إنّ البشر في وجودهم الدنيوي إنما يقيّمون العظماء كما يقيّمون الشمس من شعاعها، وحدودهم غير قادرة على سبر ما هو أعمق من هذا الشعاع، وبدلاً من الاستفادة منه، يُحجب ويُصدّ حتى لا تنقشع ظلمة النفس، فتستمر الحرب التي تعطيهم المسوغ لعيشهم في حلقة التاريخ الذي يكرر نفسه.

ينجذبون بروحهم إليه لأنه يخاطبها، ويقاتلونه بأبدانهم، ووجوداتهم لأنه يعارض مساعيها، وفي ظِلِّ «جمع الأضداد» هذا، وقف وحيدًا يُنادي: «أين إخواني الذين ركبوا الطريق، ومضوا على الحق؟ أين عمار؟ وأين ابن التيهان؟ وأين ذو الشهادتين؟ وأين نظراؤهم من إخوانهم الذين تعاقدوا على المنية، وأُبْرِدَ برؤوسهم إلى الفجرة؟» فقد أعاد التاريخ نفسه، وانحاز الناس مجددًا إلى طمس نجوم الهداية تحت سُتَرِ الضلالة والغواية لأنهم على مائدة شبعها قصير وجوعها طويل.

إين چهان كوه است وفعل ما ندا

بــاز آيـد سـوى ما از كُـه صـدا**

كان، ولا يزال البشر يكتبون مصائرهم بأيديهم ويخطون مقاديرهم بأقلامهم، وكان ولا يزال التاريخ يعيد نفسه معهم، ضاحكًا مستهزءًا بهم لأنهم في اللحظة التي يدعون بها حبّ هذا «المثال» يزاحمونه بكره كل ما أرساه هذا «المثال». وفي اللحظة التي ينجذبون بها إليه، يغطون أعينهم عن النظر إليه، فلا عجب أنّنا ندنو أمام التاريخ، ويعلو هو عليه .. لأنّه «علي».

__________________________

* شرح نهج البلاغة، ابن أبي الحديد، ج11

** البيت لجلال الدين الرومي، وترجمته: العالم كالجبل وأفعالنا أصواتنا تجاهه، كما نطلقها يعود صداها لنا.

من خلق الله؟

2011-07-26T00:20:00.000+03:00

ثمّة اشكالية تبرز حين الحديث عن «الخالق» أو «الرب» حيث يتم تأطير الحديث مباشرة بصفات وماهيّة هذا الخالق أو الرب، والحال أنّ قضية الصفات[1] قضية لاحقة على أصل المطلب، الذي هو اثبات "وجود" الخالق في حدّ ذاته بمعزلٍ عن أيّة مفاهيم (أو تصوّرات) أخرى مرتبطة به، ومن المغالطة محاولة هدم وجود الخالق – عمومًا - بنفي صفاته الكمالية كما يراها دينٌ ما أو نقدها[2]، وعلى الرغم من وضوح أن هذه القضية باتت قضية مسميّات أكثر منها قضية حقيقة ثابتة ومُشّخصة، فتغيّر الاسم لا يغيّر المعنى، وسواء تسمى بالرب أو الله أو الطبيعة أو غيرها باختلاف آلياتها وصفاتها وما يتم اسقاطه من المذاهب والإتجاهات الفكرية المتعددة بناءً على تنظيرها للمسألة عليها، فإنّ وجود قوّة قاهرة[3] أمرٌ لا يُختلف فيه، وهذا ما يُرجع إلى الذهن القول بأنّ ليس اثبات الخالق هي القضية بقدر ما هي بناء معرفة هذا الخالق على أسس سليمة، أو تأسيس الإيمان به على قواعد معرفية صحيحة[4].

إنّ طرق البراهين في الوصول إلى الخالق تنحصر في ثلاثة:
• طريق الوجدان، أو ما يُعرف بالشهود، وهو طريق يعتمد على التجربة التي يخوضها الشخص، والإنطلاق من العلّة للمعلولات.

• طريق الحس، أو ما يُعرف ببرهان النَّظم[5]، وهو الاستدلال والإنطلاق من المعلولات إلى العلّة.

• طريق العقل، وهو طريق الفلسفة وبراهينها المتعددة: الإمكان/ الصدّيقين/ الحركة والتغيّر.

السعي إلى اثبات الخالق من الطريق الأوّل لا يمكن اثباته وتعميمه لأنه يبتني على مسلّمات شخصية، وتجربة ذاتية يحتاج الشخص أن يعيشها ليعيها، ومن الصعب أن تنقل المعرفة المكتسبة منها إلى الآخرين أو أن تصيغها بصورة قوانين ونتائج ثابتة لا يختلف عليها العُقلاء.

أمّا الطريق الثاني فقد صار ملازمًا للجدال بين المُثبت والنافي، وهو في الغالب محلُّ البحث والإثبات في قضية الإلوهية، فهو يقوم على ركيزتين: الأولى الحِسُّ أي النظام الموجود في الكون من حولنا وسننه وقوانينه والثانية العقل الذي ينتزع هذه المفاهيم ويوظفها في البرهان ليصدر الأحكام على أساسها[6]، وهو الطريق الأقرب إلى الفهم البشري العام فلا يكتفي بمخاطبة عقولهم بل ويمتد لمخاطبة العاطفة و الوجدان كما أنّه قادر على استيعاب تطوّر العلوم الكمّي والكيفي الذي يحدث من حولنا في تدعيم براهينه ورؤيته[7]، وهو بالمحصلة يقود إلى إعطاء معرفة كلية بالله لا معرفة خاصة، أي الإيمان بوجود القوة العظيمة.

ويبقى الطريق الثالث متعسّرٌ على الأذهان البشرية العامّة، لأنه يتطلب عقولاً متمترسة بالمعارف الفلسفية وقادرة على التجريد التام وبناء المعارف استنادًا للمقدمات العقلية البحتة ومن ثمّ فهو مستغنٍ عن الحِسِّ ولا يعتمد إلا على العقل، ويتميّز هذا المسلك بأنه يعطي معرفة خاصة ودقيقة بالمعارف الإلهية المتعلقة بصفات الخالق سبحانه والمسائل المتعلّقة به، وينشئ معارفَ هي أقرب لليقينيات وبالتالي أصعب للنقض، وهو المسار الذي سلكه الشيخ الرئيس ابن سينا والملا صدر المتألهين[8] في براهينهم واستدلالاتهم.

ومن هذه المسالك الثلاثة جرى البناء على اثبات الخالق سبحانه، إلاّ أن تساؤلاً لا زال سابري هذه البراهين يطرحونه على أنفسهم:

كيف لك أن تفسّر الماء إلا بالماء؟!

فمن أصعب ما مرّ على العقول حتى وقفت على أعتابها عاجزة عن سبرها هي البديهيات[9] التي تقطع العقول بها وفي نفس الوقت تُقَطّعُها تبعًا لهواها. فطبيعة الإنسان الجدلية وميله الدائم نحو التساؤل إذا لم يبُنَ على قواعد معرفية صحيحة، ولم يُحكم بآلات العلم والبرهان، ولم تكن النفس مستعدّة للخضوع والإذعان فإنّ لا شيء في الوجود بما فيه «الإنسان» نفسه سيكون قابلاً للتصديق بوجوده، وهو بذاته لن يكون قادرًا على التفريق بين وجوده وعدمه للآخرين.

الإنسان كائنٌ واحد، جمعته أو حوته كلمة (إنسان) لكن إن أردنا شرحها وبيانها لم تعد الكلمة تكفينا فنلجأ إلى «تكثير الواحد» حتى نستطيع أن نوصل المعنى. ليس تكثّر الواحد إلا رؤيته بلحاظات متعددة، فتارة نصفه بالحيوان الناطق، وأخرى بالكائن المفكر، وثالثة بإتحاد النفس والبدن وصولاً إلى استعراض صفاته وطباعه حتى نُفّهم الآخرين ما هو (الإنسان) فقط.

وكلمّا كان هذا الواحدُ بسيطًا، وبديهيًا، كلما ازداد توضيحه وشرحه أو اثباته صعوبةً وتعقيدًا وعلى ذلك يُصبح هذا المفهوم البسيط في ذاته خاضعًا لسيطرة كلمات المنطق والفلسفة وخاضعًا لموازيين الاستدلال والاستقراء والبرهنة فيها، وهي كلها موضوعة حتى لا يكون للعقل حجة في إهماله لنتائجها، ولكون ألفاظها الوحيدة المناسبة لمناقشة هذه القضايا[10].

وعلى الرغم من ذلك فإنّ كثيرًا من الأذهان لا تقبل هذه النتائج، لا لعيبٍ فيها، إنّما لشبهة[11] تنشأ إمّا من نقصٍ طبيعي، أو مرض عارض، أو تربية فاسدة بحسب اصطلاح المناطقة. لذا فإنّ دور البرهان محصورٌ في الإثبات فقط أمّا القبول، والخضوع، والإذعان لهذا الإثبات فهي قضية تقع خارج دائرة العقل، وتنحصر بالنفس التي تريد أو لا تريد الإيمان بها، وكفى.

أخيرًا، ينبغي الإلتفات إلى أنّ للسؤال فنّه وقواعده، ومهما بدا مقبولاً فإنه قد يكون مبنيًا على مغالطة لا يلتفت لها صاحبه، والسؤال الخاطئ لا يمكن أن يُجاب عليه بإجابة صحيحة مباشرة بل لابدّ من توضيح المقدّمات اللازمة حتى يمكن الوصول إلى إجابة ترفع الإشكال، وفي نفس الوقت توّضح المغالطة في السؤال.

ومن هنا، فإنّ هذا البحث الذي تناول بإيجاز شديد، وباقتضابٍ أشد، أحد هذه الأسئلة وهو «من خلق الله؟» يأتي في سياق ذلك، وسار على منواله، وهو بحث حاول قدر الإمكان تبسيط المصطلحات المتداولة وتوضيحها في إجابة السؤال، ومضى على هذا المنهج وليست النصوص الدينية فيه إلا شواهدَ ومؤيّدات فقط لما اتفق الوصول إليه بالمنهج المنطقي الذي سار عليه الكاتب وفق الطريق الحسّي [الثاني من المناهج المذكورة سابقًا].

وأمّا التوسع في هذه الأبحاث والمناهج بعمق أكبر، فهو متروك لمحله، ولهمّة الباحث عنها والطالب لها.

والحمدلله ربّ العالمين.

اضغط هنا لتحميل الكتاب

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

[1] والحديث هنا عن الصفات من حيث الأديان، بمعنى أننا حين نتكلم عن اثبات الخالق أو الرب فإن الحديث يتجاوز إطار اثباته وفق الرؤية الإسلامية لله، أو المسيحية للأقنوم [الثالوث]، أو اليهودية ليهوه إلى وجود الرب بالمعنى العام.

[2] الاستدلال بنفي الخالق انطلاقًا من فهم المخلوق هو كمحاولة نفي الشمس انطلاقًا من حجب الغيم لها!

[3] الإرادة المتمثلة بالإندفاع الأعمى اللاعاقل نحو الحياة كما عند شوبنهاور، أوالطبيعة التي خلقت الناس ووضعت لهم القابليات ورسمت لهم خطة تطور الحرية عند كانط، وغيرها.

[4] مقدّمة كتاب التوحيد ج1، كمال الحيدري.
[5] وهناك برهان - رياضيّ - آخر هو (دليل حساب الاحتمالات) الذي اثبته الشهيد الصدر في كتابه: الأسس المنطقية للإستقراء. وقدّ لخّص أهم أفكاره في كتيب صغير صدر باسم (المرسل – الرسول – الرسالة).

[6] انظر اشكالات ديفيد هيوم، والإجابة عليها في: الإلهيات، ج1، جعفر السبحاني.

[7] دروس في التوحيد، ج2، مرتضى فرج.

[8] الشيخ محمد بن إبراهيم القوّامي الشيرازي، المعروف بـ الملا صدرا، صاحب مدرسة الحكمة المتعالية.

[9] وهي ما لا يحتاج اكتسابها إلى بحثٍ ونظر.

[10] لا يخفى أنّ لكل فنٍّ مصطلحاته وعباراته التي تغني عن الإطالة والاستغراق في التوضيح للفرعيّات على حساب المناقشة والإثبات للقضية الأساسية، كما أنّ لعالَمِ الطب مصطلحاته التي تعارف عليها أصحابه، ولعالم الأدب مثلها، والفنّ باختلافه، والرياضيات وسائر المجالات الأخرى مثلها وكذا فإنّ للمنطق والفلسفة المختصّان بإثبات ومناقشة القضايا العقلية والمعرفية ألفاظها ومصطلحاتها، ولا يمكن أن يتم تجاوزها حين تتم مناقشة قضية متعلقة بها مثل قضية العلة الأولى (الخالق) ومتعلّقاتها لذا فلا بدّ –أقلاً- من الإطلاع عليها ولو بنحو الإجمال حتى يكون الجواب مناسبًا للسؤال.

[11] الشبهة: هي أن يؤلف الذهن دليلاً فاسدًا يناقض به بديهة من البديهيات، ويغفل صاحبها عمّا فيه من المغالطة. المنطق للمظفر، ج1.

شخـصية الـدولة

2011-06-14T23:08:00.002+03:00

الصورة مأخوذة من شارع الحمرا في بيروت - 2009

مع اشتداد حرب الشعارات في بيروت بعد اغتيال الرئيس رفيق الحريري انتشر في ضواحي بيروت خصوصًا في الحمراء شعار «يا عمر» كرد فعل على ما حدث في ضواحي أخرى بانتشار شعار مقابل هو «يا علي» والذي من طريف الأمر أنّ أصحابه تم اتهامهم بالشرك بسبب هذا الشعار من قِبل أصحاب الشعار الأوّل! والأطرف منه أنّ أكثر المتحمسين لصبغ الشوارع بهذه الشعارات، كلاهما لا يعدو التزامه بالدين في الحقيقة هذه المظاهر والشعارات التي تفرقهم نهارًا قبل أن تجمعهم السهرات ليلاً! ومن شأن هذا تبيين أن الهوية المذهبية في لبنان هي حالة «انتساب» أكثر من كونها حالة «انتماء» حيث يتمحور الدين أو المذهب حول الشعار الدال عليه بغض النظر عن مدى مقبوليته الدينية أو توافقه مع الشريعة التي ينتمي إليها مُطلِقه.. بل يكفي كونه يدل على الإنتماء لفئة ما حتى لو لم يكن قائله مؤمنًا به.

هذه الازدواجية في التمسك الشديد بإظهار الانتساب المذهبي في نفس الوقت الذي تُهمل فيه شرائعه، يُظهر أن الدين تحول إلى حزبٍ أو قاعدة تمثّل هوية موازية للدولة ولا تندرج تحتها، وبدل أن تكون الدولة حوضًا حاضنًا للجميع باتت سهلاً منبسطًا أفردت الجميع. مُشَّكلةً بذلك ما يصح تسميته بـ«شخصية الدولة».

في دراسته للشخصية العراقية يقول الوردي أنّ الشخصية هي صفة للإنسان وحده. وعليه لا يمكن انتزاعها من الإنسان الكائن الحي الفريد من نوعه ومن ثمّ تعميمها على كيانات أخرى وإضفائها عليها. أثارت هذه النقطة جدالاً واسعًا قبل عدة سنوات في الولايات المتحدة حين حكمت المحكمة العُليا بأن الشركات الضخمة هي «شخصيات حقيقية» وبالتالي فإن لها الحق من هذا المنطلق في دعمها لمرشح على حساب آخر أو التداخل في الحملات الانتخابية، لكن سؤالاً طُرح هناك لا زال بلا إجابة: إذا كانت الشركات تعامل معاملة «الشخصية» فهل لها صوت في الانتخاب؟ أم أن لكل موظف فيها صوت؟ وكيف تكون الشركة شخصية واحدة في الدعم، وشخصيات متفرقة في التصويت؟. ولازال الجدال مستمرًا، وتدفق المال من الشركات أيضًا مستمرًا.

الخطأ يكمن في محاولة خلق مقاربة لشخصية الدولة انطلاقًا من شخصية الفرد، وحسابها بحساب النفس البشرية بطباعها وصفاتها، بينما هي شخصية جديدة منتزعة من مجموعة شخصيات الأفراد المكونة للدولة، شخصية تأخذ الخطوط العامة لهم وتعيد تشكيلها وفق روح تمثل الصفة الغالبة لأفرادها، ففي حين نصف شعبًا ما بالثقافة أو بالاجتهاد فإن هذه الصفة ليست لازمة لجميع الأفراد فيه، ولا يستوجب ذلك وجودها بصورة متساوية فيهم إنما هي صفة وجدت بفعل ما فرضته الدولة من أفعال فانصاع لها الشعب، فشخصية الدولة هي شخصية مركبة من عناصر مختلفة تنتج «عنصرًا جديدًا» وليست مخلوطة -بحسب التعبيرفي الكيمياء- وهي تُوّلد طبيعة وصفات تنتقل إلى الشعب وتُغرس في وجدانهم.

يؤكد "نويل سيمز" أنّ الدولة لا تنشأ إلا في المجتمع الذي يُنتج أكثر مما يستهلك. فالقانون والالتزام به تتصاعد أهميته طرديًا مع تصاعد مساهمة المجتمع في تمويل الدولة وتشغيلها لحفظ الحقوق وعدم بعث الإحساس بالظلم عند الناس، بينما يتم القفز على القانون وكسره مع تزايد ميل الدولة نحو «الريعية»، ففي الحالة الأولى هناك إحساس عام بأن الدولة كيان قائم على الأفراد ومن ثم فإن تغالبهم على بعضهم البعض يؤدي لانهيار هذا الكيان، بينما في الحالة الثانية يتعمق الإحساس بأن كيان الدولة قائم على مقدار ما تهبه لسكانها وهي هبة محدودة الزمن لذا يكثر التغالب بين الناس لتحصيل أكبر قدر ممكن منها.

هنالك خيط رفيع يفصل ما بين رفاهية الاثنين ولكن هناك فجوة كبيرة تفصل ما بين «شخصية الدولتين».

لم تعد دول العالم اليوم قائمة على عرق واحد أو دين واحد أو حتى انتماء فكري –أيدلوجي- واحد بل باتت كُلاًّ متنوعًا تحتوي بداخلها على طيف متعدد من المشارب والاتجاهات وكلما زاد التنوع زادت مساحة التقبل للآخرين وهذا التنوع مشروط بالانسجام بينما الإبقاء على التنوع بـ«خندقته» وهو تحويل الشعب إلى «كانتونات» مغلقة ومستقلة يؤدي إلى حالة انفصالية ترى في وجود الآخر تهديدًا لها.

إن طبيعة شخصية الدولة تتحدد بمدى قدرتها على خلق الإنسجام والتعايش بين عناصر مختلفة يجمعها إطار واحد يكفل لكل منها استقلاليتها بينما تعميق الإنفصالية يعني تحويلها إلى صراع بقاء بين هذه الطوائف المختلفة. يتجلى هذا الأمر بوضوح في اعتبار وصول أي فرد من الأقلية لمنصب حساس على أنه تهديد صريح للأكثرية، كما أن المساواة بالحقوق في مفهوم كل طائفة تعني المساواة بين أبنائها في الاستحواذ على أكبر قدر ممكن من المناصب أو الفوائد بينما المساواة مع الآخرين هي –بمفهومهم- انتقاص من مستحقاتهم.

يتم استرجاع الهويات المختلفة لا على أنها خصائص أو مميزات لأفرادها أو أنها استجابة لحوائج نفسانية أو عقلائية بل على أنها رابطة تجمع أبناء الفئة المختلفين وتضفي عليهم وحدة اسمية تجعلهم ككيان في مقابل الآخرين، فهي عودة للاستقواء بهم وهذا هو الدافع الوحيد للإيمان بهذه الهويّات واستحضارها الدائم واستخدامها كسلاح في الصراع على الاستحواذ على أكبر قدر من المكاسب.

إنّ الدولة كيانٌ مصطنع، وشخصيتها مصطنعة وعلى قدر ما تتشّكل من خلال انتزاع صفات شخصيتها من الأفراد فإنها تعيد صبغهم بها ولهذا فإنها لا تتناقض معهم بل تتجانس إلى حدِّ كبير وتدفعهم إلى التماهي معها. في المجتمع اللبناني كمثال سابق وهو ينطبق عندنا هنا بدرجة ما، فإنّ الواقع الاجتماعي والسياسي يدفع الفرد دفعًا نحو التمترس خلف هويته الاجتماعية أو العقائدية، فشخصية الدولة هناك شخصية مفككة تفرض على الداخل فيها التفكيك ولهذا بمجرد خروج الشخص منها إلى دولة أخرى فإنه يتطبع بطبائع شخصية الدولة الجديدة وتراه يتناسى التخندق الذي كان يمارسه في بلاده، وتتغير صفاته لتتجانس مع شخصية الدولة الجديدة.

الدول الفوضوية ليست منعدمة الشخصية إنما متذبذبة لا تحتوي على ثوابت عامة، لأنّ شعوبها لا تملك ما يُمكنّها من خلق هوية جامعة أو على الأقل تصدير صفاتٍ مميزة تكون كعلامة حضارية لها. وإذا لم تجسد الدولة الأخلاق بقيت ضعيفة، وعليه يُحكم عليها بالانقراض*، لذا فإنّ شخصية الدولة التي يمكن استشفافها من الطبيعة التي تُجريها على سكانها هي التي تحدد قدرة هذه الدولة على البقاء والاستمرار فهي إما تكون ذات شخصية أصيلة تكون علامة مميزة في التاريخ البشري، وإما ذات شخصية مستعارة لا تختلف عن "المهرج" الذي يعيش هذه الشخصية أثناء وجوده داخل حلقة العرض فقط.

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

*عبدالله العروي، مفهوم الدولة.

مساكين التجارب

2011-05-05T00:00:00.010+03:00

يدفع الناس في سبيل التجارب الغالي والنفيس، ويبيعونها بعد ذلك بالرخيص ورغم ذلك لا تجد سوقًا عند الغالبية! فإن عامة الناس تعودوا على أن يرى كل واحد منهم نفسه كحالة متفردة في ذاتها، ليس لها مثيل، ولها خصوصية تمامًا كالخصوصية التي بات يتحدث عنها كل رئيس دولة مهدد في عرشه في البلدان العربية هذه الأيام(!).

يستخسر الناس أن يدفعوا شيئًا لشراء تجارب الآخرين والاستفادة منها ويصرون على المرور بتجاربهم الخاصة ليصلوا بعد معاناة وجهد جهيد لنفس النتائج السابقة، وكأنهم يدورون داخل حلقة واحدة. وما ذلك إلا بسبب غرور هذه النفس التي تحبس في داخلها «صدى عَظمَة» مبنيٌّ من الكِبَر والزهو بالعقل وذكائه الخارق، «الذكاء الملّوث بالجنون» بحسب تعبير إكهارت تول، الذي جعل هذا العقل مختلاً بسبب العلم والتكنولوجيا اللذان أدّى به لتدمير الأرض كما لم يفعل، ولن يفعل، أي كائن من قبله أو من بعده!

بحسب اعتقادي أنّ العلم والتكنولوجيا أشياء فرعيّة نبتا من شجرة أصلية، هي شجرة المبادئ والقيم. قد يطغى أحيانًا الفرع على الشجرة نفسها ويصبح مستقلاً بذاته كما يصبح فسيل النخل، نخلة، إنّما لا يمكن التغافل عن أنّ أصل وجود هذا الفرع هو شيء آخر غيره. بسبب حب البقاء يجتمع النّاس، وبسبب المبادئ يكونون مجتمعًا، وبسبب القيم التي تتولد من الأعراف التي تجمعهم يتحدون للحفاظ على هذا المجتمع ثم تبدأ الأشياء الأخرى بالتوالد: العلم لأجل التطور، التكنولوجيا لأجل الرفاهية، الفن لأجل احتواء الإبداع، والسياسة لإدارة المكتسبات، والاقتصاد لزيادتها، وهكذا تستمر الأشياء بالتوالد والتزاحم لتقود إلى النفس النتيجة السابقة التي توصل لها إكهارت تول.

هذه الأشياء كلها هي عصارة الخبرات البشرية على الصعيد الجمعي، وهي محصلة خبرات فردية تتراكم لتكوّن «ذاكرة» شعبية تستمد منها الشعوب مبادئها التي تتناغم مع مصلحتها الأولى، مصلحة البقاء والاستمرار. لكنّها مع الأيام تنزع نحو المثالية شيئًا فشيئًا لأنها تعجز عن ربط «الوعي» بـ«الواقع» فينفصلان ليسير كل منهما بخطٍّ متواز لا يتقابلان فيه. ومن ثُمَّ يتجه الوعي إلى التنظير باسم المبادئ والقيم ويبدأ مسلسل النقد لكل السلوكيات حتى يصل إلى مرحلة تصبح فيها عالة على البقاء حين تتحول هذه المبادئ والقيم إلى مفاهيم تعطيل وتصل إلى درجة الاصطدام بينها وبين الواقع الذي تطوّر بمعزلٍ عنها.

تمامًا كما حدث مع العلم والأخلاق، ففي ظل التسابق العلمي المحموم والتطور النوعي الذي حصل بسرعة فائقة في القرون الأخيرة فإن هذا التطور لم يتزامن مع تطوّر أخلاقي يتناسب معه، فقد عكف الفلاسفة على الجدال النظري وانشغلوا به تاركين الواقع يتطوّر بالتجربة بعيدًا عنهم ليستيقظوا بعد هذا السبات الطويل متفاجئين من كون العلم قد طغى على الأخلاق، وانصاعت المبادئ والقيم للاقتصاد، وبات الفرع هو الحاكم على الأصل لا العكس، فانهالت سهام النقد على التطور والحداثة لا لذاتها إنما لإيقافها مؤقتًا لإعادة ربط الأخلاق بالواقع المتطور الذي انفصل عنها وسبقها.

هذا التوصيف يمكن تطبيقه على الحالات الفردية أيضًا، فالإنسان له عدة أبعاد تتطور مع بعضها بفعل التجارب والخبرات المكتسبة، وبفعل تأثره وتأثيره بالمجتمع حوله، وبفعل طبيعته التكوينية واستعداداته وقابلياته التي تكّيف النتائج المستخلصة مع الواقع، أمّا حين يعجز الإنسان عن ذلك، فالشعور بالتفرّد والإنعزال عن العالم يتنامى عنده، لِيرى نفسه خارج دائرة البشر والبشرية ويبدأ بانتقاد ومحاربة كل شيء وكأنه لا يرتبط بأي شيء(!).

التجارب الإنسانية تصنع البشرية بما تزودهم به من وسائل تقودهم للغايات العظمى. التجارب الفاشلة تجعل العاجزين عن الوصول إلى الغايات يتمسكون بالوسائل، ويعتبرونها هي الغاية مداراةً لعجزهم في الوصول إليها، كمن يعتبر خريطة الكنز أعظم قيمة من الكنز(!) المبادئ والقيم هي وسائل هدفها خدمة الإنسان، صيغت ووضعت حتى تقوده لصنع حياةٍ أفضل تُبقي وتحافظ على النوع الإنساني على أسس سليمة، هذه التجارب مثل غرف المختبرات مزودة بكل الأدوات اللازمة لكنها لا تحدد الغايات من هذه الأدوات، فذلك يعود لصاحب التجربة نفسها هل يستغلها في الخير أم في الشر؟

من أسوأ ما يمكن أن يمر على الإنسان هو أن يرى نفسه «حقًا» لا أنه «على حق»، ليعدَّ من نفسه فرقانًا ما بين ما هو حق وما هو باطل، حالة الإغترار بالنفس هذه تتولد من التجارب السيئة التي تمرُّ على الإنسان حين يرى نفسه يدفع الثمن غاليًا لإيمانه بمبادئ أو قيم يعتقد صوابيتها لكن جرّاء ما يحدث له يتناسى أن هذه المبادئ وُضعت لقضية أعلى منها، فتتحول في بُعدِه النظري الغايات إلى وسائل والعكس. جميع الإنحرافات هي ناتجة من العقل، نفسه العقل الذي يعتقد أنه كفيل بالوصول والكشف عن الحقيقة مهما كانت، وهو نفسه العقل الذي يقع في فخّ الهوى فيميل بأحكامه، وينحرف لأنه لا يتصور أن الثمن الذي يدفعه هو ثمن يناسب المبادئ لا القضية، لتتحول وتُصبح هي القضية.

فنّ المغالطة بأكمله يقوم على وضع ما ليس بعلّة، علّة لشيءٍ آخر. وغالبًا ما يكون أصحاب المغالطة من أكثر المتصلبين في آرائهم لأنهم لا يعرفون عن ماذا يدافعون وما الذي يتبنون. لا تجد عاقلاً يعتبر الأساس هو البناء، بل هو الأرضية التي تحدد ملامح البناء، والبناء هو الأهم لأنه الغاية النهائية. هؤلاء الذين يمرون بتجارب سيئة، أو يتحملون أثمانًا باهظة، نتيجة مبادئهم التي يؤمنون بها يصبون جل اهتمامهم على الأساس ويهملون البناء حين يتصورون أنّ الدفاع عن المبدأ أهم من الدفاع عن قضيته. حتى كلمة الحق يمكن أن تستخدم في موقف الباطل، تدعيمًا وتدليلاً له، فهل ندافع عن موقف الباطل بحجة كلمة الحق؟

مساكين التجارب، هم الذين لا يعون أنّ تجاربهم سلبتهم أهم ما عندهم وهو «الوعي بالواقع»، فتراهم مزهوين بمقدار تضحيتهم التي كانت فائدتها الوحيدة هي الوصول إلى نفس المربع الذي توصل له الآخرون بتجاربهم، هم نفسهم الذين ينسون أنفسهم ويتصورون أن ما قدموه يعطيهم صك التحدث باسم المبادئ والقيم، والتصرف بها وكل من يُخالفهم في موقفهم فهو جاهل أو متلون أو غير راشد. مساكين التجارب هم الذين يعتبرون أنّ الآخرين منقوصي التجربة والخبرة والمعرفة لأنهم لم يدفعوا ثمنًا كما دفعوه هم، أو لم يرفعوا نفس شعاراتهم ويعتبرون ذلك كفيل بجعلهم ناطقين رسميين باسمها. مساكين التجارب هم الذين لا يستفيدون من تجارب الآخرين، ويؤكدون على تجاربهم الشخصية فقط لتتفاجأ أنهم يبحثون عن «بطولات وهمية» تُمكنّهم من الوقوف موقف انتقاد الجميع لأجل الانتقاد فقط ليبرروا لأنفسهم الثمن الذي دفعوه لأشياء .. أضاعوا بوصلتها!

مساكين التجارب هم الذين يعيشون داخل قوقعة «المبادئ والقيم» وحين تسألهم لماذا؟ يكتفون بالإجابة: لأنها مبادئ وقيم!

فهل فسروا الماء بعد الجهد إلا بالماء!

مساكين التجارب الذين تكون التجارب وبالاً عليهم أكثر من كونها ذات فائدة لهم،
هم بالمختصر: حالات دونكيشوتية تعيش بيننا.

الطائفية الإيجابية

2011-04-10T22:16:00.003+03:00

الإنسان كالبصلة من كثرة قشورها لا تعلم ما هو لُبّها، فكُلما أزحت قشرة رقيقة ظهرت تحتها قشرة أسمك منها حتى آيس البشر وباتوا يسمون ويصنفون البصل على حسب ألوان قشرته، وأرض منبته. كذلك هم البشر، لا يمكن الإشارة لهم إلا بهوياتهم ولا نستطيع الوصول إلى لُبهم، فذاتهم مجهوله، وأثوابهم معلومة، وعليه بات من المتعارف تصنيف الناس بحسب أفكارهم: شيوعيين، ليبراليين، أو أديانهم: مسلمين، مسيحيين، أو أعراقهم: قوقازيين أو صينيين. فهذا «الإنسان» ليس صورة مادية كالبدن ولا جنبة روحية فقط بل هو كيان متميّز ناتج من اختلاط الإثنين ما يعطي له التفرد في وسط هذا العالم الذي يموج بالبشر ويضفي عليه هويته، ودونها فلن يكون إلا نسخة كربونية مكررة عن الآخرين.

لا يمكن لأي إنسان أن يعيش في أي محيط إذا فقد هويته وتنازل عنها، فهو بذلك يتنازل عن «إنسانيته» التي يُشار لها من خلالهما، ومصيبة أن تكون المطالبة هي بمسخ الهوية أو فقد الذات، ومصيبة أكبر منها هو إضاعفها لحساب تقوية هويّة أخرى، فأكبر خطأ في مسألة الوطن و الوطنية هو أن تتنازل مكونات هذا الوطن عن ذواتهم ، لايوجد شيء «يَضعُف» ليقوى شيء آخر إلا في المفاهيم البائدة ، هذا الضعف تعريفه الوحيد هو الهزيمة، و من ينهزم في وطنه و أرضه ومجتمعه، ما هي فائدته؟

تمثل الطائفة أو الفئة التي ينتمي لها الإنسان إحدى أهم هوياته، إلا أنّ مفهومها تعرّض لضربات عديدة بالتفسير وفق رؤى شخصية غالبها هي رؤى إقصائية ترى فيها طرفًا يقف في مقابل الوطن أو ندًا للوطنية بمعنى الإنتماء أو الولاء كما هو دارج على الألسن، وفي خضم ذلك يتم اهمال أهم نقطة في هذه المسألة وهي أن المجتمع الذي يقصي مكوناته يفقد هويته وفقدانها يعني تحوله لمسخ لا يملك قيمة بين باقي المجتمعات. فالطائفية قيمة إيجابية في معناها الصحيح، أما حين يتم تفسيرها سلبيًا فإن القيمة التي تُعطى لها نابعة من هذا التفسير لا منها هي ذاتها.

الطائفية التي تُطرح هي أن يصبح ميزان الحكم بناء على «الفئة / الطائفة/ الأصل» ، حين يتم إدخال هذه التصنيفات المذكورة في إطلاق أحكامٍ على الآخرين تُعتبر مبررًا لإقصائهم، أو إبعادهم طالما انتموا لها، أو بجعل التقييم لأي شخص نابع من النظرة الخاصة بهذه الفئة بغض النظر عن فكره و عمله و أثره الإيجابي. هذا المفهوم المطروح يختزل السلبية في كلمة الطائفة وهي لا تتحملها، كما أنّ الوطنية ذاتها يمكن اعتبارها طائفية بهذا المعنى إذا كانت لا تقوم إلا على عزل وإضعاف كل إنتماءٍ آخر يشارك الوطن، بتصورهم.

الوطن لا يتعارض مع الطائفة ، و لا خدمة الوطن تتعارض مع الطائفة احتفاظ كل فئة بتفردها هو الذي يعطي القوة للمجتمع لأنه يثبت أنه مجتمع قادر على احتواء الجميـع دون أن يحارب طرف أو يقصي طرف ، هذا يعني أنه مجتمع حي قادر على مواجهة كل عقبة أمامه و ليس مجتمعًا جامدًا ميتًا، فاعتزاز كل فرد بهويته طبيعة إنسانية، لماذا نحول هذه الجنبة إلى رمح نتصوره يطعن بظهر الوطن؟

حين تصبح الطائفة فوق الوطن لا معه، أو حين يكون الوطن مجرد أرض نمارس عليها إقصائنا و نحارب مكونات المجتمع باسمه حينها تتحول لرمح أما دونها فلا.

هذا المجتمع الأمريكي* -كمثال- يستمد قوته من تعدده العرقي و من قدرته على احتواء كل أنواع البشر فيه رغم اختلاف أعراقهم وأديانهم وأفكارهم. يجب علينا أن نتعلم منهم كيف نحول الطائفة إلى عنصر تعزيز للوطن بدلاً من دفعها لخانة العداء له. في سنغافورة هناك 23 لغة تنبئ عن الإختلاف ولم يجبر أحد عن التخلي عنها!، فوجودها ليس المشكلة، إنما جعلها هدفًا لسهام التفرقة هي المشكلة.

من أساسيات مفهوم الوطن أنه غطاء قادر على استيعاب الجميع وهذه هي روحية القانون الذي ينادى بحرية التعبير والبحث العلمي و العقيدة، هذه الحريّة الثمينة التي يريدون انتزاعها بحجة أنها تتحول لخطر على المجتمع ومخطئ من يظن أنّ الحرية خطر، سلبيات الحرية إن وجدت تُعالج بمزيد من الحرية المسؤولة ولا تعالج بالقمع والتضييق والإقصاء وعين الريبة.

الطائفية لا تعني نكران الوطن، والاعتزاز بالمذهب لا يعني محاربة الآخرين، فمحاولة تخويف الناس من هذه الأمور أشد خطرًا من من هذا التخويف لأنه يقوم على الظن والإفتراض المسبق. نحن نقول لدينا هذا التراث العظيم و لدينا هذا الفكر الرائع و لدينا هذه المفاهيم العميقة تعالوا نضيفها لما يملكه الباقون لصنع مفهوم جديد يستوعب الكل دون حاجة لاسكات طرف على حساب طرف آخر.

الشخص الذي لا يملك هوية تميزه هو شخص خاوي من الدخل و حين يريد أن يتحد مع آخر يملك هوية و يدافع عنها سيكون بمثابة توقيع وثيقة الاستسلام له لأن الممتلئ يستولي على الفارغ، الذي يملك شيئا سيغلب الذي لا يملك شيئًا. هذا النوع من الطرح يخلق «توحيدًا» قسري لا «وحدة» وطنية، وما يتم فرضه غالبًا يرفضه الإنسان ولو بعد حين لأنه مجبول على الحرية والاقتناع بالفكر لا بالاجبار على فكر.

وجود التنوع، و وجود هذه المكونات القائمة بذاتها هي التي تدفع لتطور المجتمعات و تقضي على الجمود فيها**.

أما الوطنية فهي أن أربط هذه الأرض و هذا الوطن بهؤلاء جميعا بأن أشعرهم بالإنتماء لها، بان أشعرهم بأنهم فيها وعلى أرضها يملكون ذواتهم، أنهم أحرار وأن لهم وطن يكفل حريتهم هذا ما سيجعلهم يقدسون هذه الأرض و يدافعون عنها ويجعلونها حجر الزاوية في اعتقادهم. الإنسان يقدس قيمة الحرية بصرف النظر عن تعبيره لها، ويعشق ما يشعره بهويته و أنه كيان متميز وليس مجرد رقم مطلوب منه أن يتنازل عن كل ما يمثله لخلق صورة وهمية عن المجتمع.

الوطنية هي أن أشعر الجميع بأنهم سواسيه في المعاملة، وأنّ الفارق بين المواطن و الآخر ليس هويته و ليس مذهبه وليس فكره أو أصله بل هي كفاءته، الكفاءة هي التي تحدد مقامه ودوره في المجتمع المدني وليس شيئ آخر، هكذا يُصنع التعايش، وهكذا يتم زراعة مفهوم الوطنية في نفوس الجميع، أما الشعارات عن «الوحدة» فهي وهمٌ لا يمكن للبشر أن يجعلوه مطبقًا يومًا ما.

« ..إن العودة إلى ثقافتي و الفقه الذي أنتهجه هي التي تمنحني شخصية إنسانية و تبدلني من محلي [أي إنسان عامي] إلى إنسان [بمعنى الكلمة] ومن همجي إلى متحضر، ومن مفتقر إلى صاحب ثقافة، و من مقلد إلى مبتكر، و إلى إنسان أصيل .. »***

ملاحظة: هذه مقالة قديمة لي، أعيد نشرها بعد إعادة صياغة بعض أجزائها.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

*راجع:
نجحوا هم وفشلنا نحن

**راجع:
البحث عن الوطنية I

البحث عن الوطنية II

*** علي شريعتي

الطبول الفارغة

2011-03-23T14:55:00.000+03:00

تبدو الحكمة كالمرآة، ثابتة في مكانها تعكس ما يمر أمامها، تعكس طورًا عمق نظرة قائليها، وطورًا آخر تعكس مدى استعداد مستقبليها لإدراك كنهها، لذا اعتبر الوعي حالة فوق الإدراك، وتمايز العلم عن الفهم. فإدراكك للكلمات المكتوبة التي تراها أمامك، وعلمك بوجودها، حالة منفصلة عن وعيك بما فيها، وفهمك لرسالتها ومغزاها. ومن هذا الباب يمكن استيعاب السؤال:

لماذا لا تموت الحكمة؟

لأنها تبقى حيّة ببقاء العقول، وقادرة على بث اشعاعها بتغاير الزمان، فرسالتها تتعدى الحروف المنظومة التي تشكل كلماتها إلى (الفهم) الذي تغذي به العقول، لتصعد بها إلى درجة الوعي بما هو "وراء المظاهر الخارجية للأشياء" وتقدّم فهمًا يتجاوز العلاقات الظاهرية.

في إحدى قصص «كليلة ودمنة» يصطدم الثعلب الجائع، بأن الطبل الذي سمع صداه، وأطرب صوته العالي أذناه، كان فارغًا حين مزقه بأنيابه بعد طول انتظار وصبر على الجوع، مُمنيًا نفسه باللحم والشحم الذي تصوّره المسؤول عن هذا الصوت العالي له، ليقول قولته الخالدة: «أفشل الأشياء أجهرها صوتًا، وأعظمها جثة»

إن عمق الحكمة لا يقتصر على اختزالها لمعاني كثيرة بكلمات بسيطة، ولكن يتمدد عمقها بالتزامن مع قدرتها على توليد معانٍ جديدة مرة تلو الأخرى، وفي بعض الأحيان بمدى درجة قابليتها لأن تصبح مقياسًا لإنتاج الأحكام بمجرد توافق معناها مع حالة ما.

يُقال بأن العربة الفارغة أكثر جلبة من الممتلئة، كالعادة حقيقة يتم تأكيدها مجددًا بصيغة أخرى، غالبًا الفارغ أعلى ضجيجًا من الآخرين، ولا يقتصر الأمر على الماديات بل يتعداه إلى الإنسان ذاته، الإنسان الذي لا يمكن وصفه – بحسب تعبير الفلاسفة- بـ"ما هوَ، هوَ" بل يوصف دائمًا بالهويّات التي يصبغ نفسه بها كإتجاهه الفكري، وميوله العقائدية، وذوقه الفنّي، وانتهاءً بلباسه ومظهره الخارجي، وممتلكاته. وهذه الأشياء قابلة للتغيّر والتبدّل لكنها غير قابلة للانتزاع، فكيف تستطيع أن تصف إنسانًا متجرّدًا من كل شيء؟ لا يمكن ذلك، لأن التجرّد التام وانتزاع النفس من كل شيء هو في الواقع ضربٌ من الخيال.

وعلى الرغم من ذلك تتقافز دعاوى التجرّد في كل مكان بصورة مقززة مقصية أهم حقيقة إنسانية: أنّ التنازع صفة أصيلة، وليست عارضة عليه.

إن لم تكن بالدين، فـ بالعرق، أو الفكر، وصولاً حتى لِلون القميص الذي يرتديه. هذا طبع بشري نابع من كون الإنسان يرى في نفسه رغم ضآلته القدرة على تطويع الطبيعة حوله لمصلحته، فإنه يميل للتعصب لمواقفه الخاصة وآرائه تبعًا للشعور الذي ينبع من إيمانه بقدراته. ولم يكن ذلك في يوم من الأيام عائقًا –لوحده- فقد استمرت البشرية بالتقدم في ذات الوقت الذي تتنازع به كل فئة مع الأخرى.

ولا يوجد ما يعصمهم من هذا التنازع إلا الوعي بالموقف، أما العلم والمعرفة فهي قد تكون أولى أدوات النزاع[1] وأهم أسلحته، وكلما تكاثرت في داخل النفس ازدادت النزعة الإقصائية أكثر وأكثر عند صاحبها ما لم تتزامن مع الوعي بأنّ العلم ليس سوى ثمرة لا تغني عن الشجرة التي هي السعي نحو الكمال عند الإنسان، وهذا السعي يسير بمسارين الأول على الصعيد الشخصي والثاني على الصعيد الاجتماعي. وإذا لم يعمل على كلا المسارين بنفس الوقت فإنّ أي جهد يبذل في أحدهما ليس أكثر من صوت طبل فارغ.

أكثر الطبول ضجة، أكبرها فراغًا. العلم والمعرفة والشهادات ليست سوى ذلك الغشاء الرقيق الذي يمثّل سطح الطبل، أمّا الأهواء وإيحاءات المجتمع، والخلفيات الثقافية والفكرية، وطبيعة الإنسان ذاته هي ذلك التجويف الذي يضفي على هذا الغشاء هذه الضجة. وهي التي تجعل من أصحابها يجمعون المقدمات الصحيحة، ويوظفونها للوصول إلى نتائج مسبّقة كمن يضع العربة أمام الحصان ثم يطلب منه السير. الجزيئات الصحيحة لا تقود بالضرورة إذا جمعت مع بعضها إلى كليّات صحيحة، فهو كمن يقول بأنّ كل معدن هو صلب، والزئبق معدن، إذًا فالزئبق صلب! فالقضايا العقلائية متغايرة، لكنّ العقلّية ثابتة[2].

هذا النوع من المغالطات هو البضاعة الرائجة عند أدعياء المبادئ الشعاراتية لأنها غير مبرهنة عندهم، فهو يقول بأنّ الظلم لا يجوز لكنه لا يحددّ ما هو الظلم؟ وباسم محاربة الظلم، يمارسه وبأبشع صوره! الشعارات والأفكار المبهمة تضلل أكثر مما تهدي، وطالما أنها لم تبنى على يقينيات وقضايا عقلية قطعية واضحة فإنها تتحول لنصلٍ بلا مقبض يضر صاحبه قبل غيره، ويسهل إدعاؤها ومن ثم يتم تغطيتها بأصباغ الرغبات الشخصية، والهواجس النابعة من شعوره بالخواء.

إنّ نغمة الطبل جميلة، كذلك هو حديثهم، مسبوك وجميل ويملك زخمًا إعلاميًا كبيرًا، حديث لا يختلف عن الصعقات الكهربائية تُرعش الجسم لقوتها، وسرعان ما تزول. وهذه الأحاديث حين التعمّق في معناها يظهر خواء باطنها. إنّ مثل هذا الحديث كمن يقول لك بأنّ «العقل هو سيدي»[3] ولكن يسقط السؤال حين تتساءل عمّا هو هذا العقل؟ لا يملك إجابة لهذا السؤال لأنه أتعب نفسه في سبك العبارة وتزيينها وتغافل عن حقيقتها، وهذا هو الفرق ما بين الحكمة واللغو، رغم أن كلاهما ليسا سوى كلمات مجموعة.

كما أنّ الطبول تعتمد على نغمات ضاربها، كذلك هي مبادئ وأفكار هؤلاء، يطوعونها على نغماتهم وما يريدون، ففي موقف تصبح الحريّات هي الغاية العظمى، وفي آخر هي الخطر الداهم، وما هذا إلا بسبب المناهج المتعددة التي يلّفقونها، يطبقون الأشد منها على ما يكرهون، ويجعلون الأيسر منها لما يشتهون. «فقتل امرئ في غابة جريمة لا تغتفر، وقتل شعب آمن مسألة فيها نظر».

تغاير الأحداث في كل مكان، وتبدّل الأحوال يكشف الثابت من المتغير ، ويظهر من يؤمن بمبدأ يعرف ما هو، ومن يدّعيه ويوظف علمه في تأويله. إنّ كل طغاة الأرض كانوا من أصحاب المبادئ التي لم يحيدوا عنها أبدًا، كما أنّ كل المصلحين كانوا كذلك، وثبات الاثنين هو من كتب لهم بقاء الذكر في كتب التاريخ، الفارق بينهما هو في تعريفهم لما هي هذه المبادئ، فالصدق عند الكاذب ليس كالصدق عند المؤتمن، لذا لا يذكر الصادق كالفاجر، وإن كانا من أصحاب المبادئ.

الطبول الفارغة يملكون لسانًا وظهورًا بارزًا لكنهم لا يقدمون «عقلاً» قدر تقديمهم لاستعراض معارفهم المخزونة.

العقل يملأ تجويف الرأس، ولا ضجيج للعقول المفكرة، والطبل يملأ تجويفه الهواء، وما أكثر ضجيج الهواء!

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

[1]« فما اختلفوا حتى جاءهم العلم» يونس/10

« وما اختلف الذين أوتوا الكتاب الا من بعد ما جاءهم العلم»آل عمران/19

وهذه حقيقة قرآنية بأنّ الجهل يسبب التقاتل، والعلم يبرر هذا التقاتل!

طالما أنّ هذا العلم لم يوضع في نفسٍ سويّة صالحة، فهو مُنّفر كما تُنّفر الجواهر إذا وضعت في أقذر آنية.

[2] راجع: هل كيف عقلك؟

[3] راجع مسألة العقل المجرد في مقدمة هذا الموضوع: شيء عن القراءة

دولة بعمر رجل واحد

2011-02-27T20:30:00.002+03:00

تمثّل الدولة الأموية، وما شاكلها، دولاً بالمعنى المجازي، فهي تختزل كيان الدول برجالاتها، وتفصل ما بين الأرض والشعب وما بين نظام الحكم، وتعتبر الأوليين مجرد كماليّات يُتمم بها أُبهة السلطة، فنشوء وسقوط الأسر الحاكمة لطالما اعتبر نشوءًا وسقوطًا للدولة، وهكذا اعتبر أيّ اختلال واعتلال يمر عليها يستلزم اختلالاً واعتلالاً للدولة بأكلمها، فهي رأس بلا جسد.

هذه الدول كانت تسير بطريق أحادي الإتجاه، تفكيرها، وشعورها، وعملها، وسياستها كلها قائمة على رؤية واحدة لجميع أفراد المجتمع تتبع فيها رأي الحاكم أو القائد، فتمثّل الدولة كُلاًّ كاملاً مصطبغ بصبغة السلطة، بينما تمثّل الدولة الحديثة مجتمعًا متعددًا يمتلك فيه كل شخص آراؤه، وأفكاره، ومشاعره الخاصة به وتتمدد هذه التعددية إلى بنية السلطة نفسها، فتتحول الانتخابات إلى ما يشبه عمليّة ولادة متجددة للمجتمع والدولة، فتضفي عليها مرونة التعامل مع التغيّرات.

يمكن تشبيه الدولة ذات النزعة الأحادية بالأشجار التي تنمو رأسيًا، لا تملك القدرة على تغيير مكانها، ولا المرونة اللازمة لمواجهة الرياح العاتيّة وسلاحها الوحيد في مقاومتها هو غرس وتقوية جذورها، وتثبيت أركانها كحل أخير للتعامل مع ما يواجهها، بينما تحوّلت الدولة التعددية إلى ما يشبه النباتات المتسلقة، تلتف حول العقبة التي تواجهها وتستمر بالنمو متكيفة مع كل ما يحيط بها، فاستبدلت قوة الثبات، بقوة الإلتفاف، يكمن الفارق بين الإثنين في جمود الأولى ومرونة الثانية.

يتمثّل الجمود في الدول بمقاومة أيّة تحديات تراها، سواء داخليّة أو خارجية، ومجابهتها بالقوة، ولا تملك لغة للحوار غيرها لأنّ طبيعة تكوينها قائمة على رأي قاطع يصدره "رأس الدولة" وعلى الجميع الإلتزام به لأن الدولة ككل مختزلة به. هذه الدول تُحكم بواسطة صورة حاكمها أكثر من أفعاله، لذا تصر على زرع صورة القائد الحازم والصلب حتى وإن كان ذلك على حساب الشعب، والدولة، ومتطلباتهما، لأنّ اهتزاز صورته تعني اهتزاز ثقة الشعب بالدولة وقدرتها على البقاء. بينما باتت الدول التعددية تعتبر القوة قمعًا للشخصية الفردية التي تكوّن بمجموعها عقلاً يعتبر «السلطة» فعلاً يستلزم الممارسة الفعلية لا مجرد صورة.

في المجتمع الأول ينشأ الفرد مستلب الإرادة، يكتسب الثقة من الحاكم الذي لا يملك حق محاسبته أو تغييره، بينما ينشأ في الفرد في المجتمع الثاني حر الإرادة، تنبع ثقته من قدرته على تصحيح المسار متى ما انحرف، فالسلطة في المفهوم الأوّل حق مكتسب للحاكم تعطيه الذريعة للتصرف بما يشاء مثل حق التصرف بحياته دون مساءلة عن اختياراته، ، فالحق لا يمتلك أحد محاسبة صاحبه به. وفي المفهوم الثاني هي وظيفة أعطاها المجتمع بإرادته للحاكم مشروطة بمراقبة مستمّرة. ويتمايز المفهومان في كون الوظيفة محددة السياسات والمهام غير مرتبطة بشخص، وجلّ مهمته هو التنفيذ.

تتمايز الحالتان في «ماهيّـة الدولة»، بينما هي مجرد كيان يمثّل سلطة سياسية تتممن على شعبها في الحالة الأولى أي «كيان سلطوي»، تصبح في الحالة الثانية كيان ينفذ الإرادة العامّة لخدمة الشعب، وبكلمة أخرى «كيان خدماتي» مهمته خمة الشعب ورعاية مصالحه التي أناطها به.

غير أنّ الدمج بين الحالتين، حالة الدولة السلطوية والدولة التعددية (أو الديمقراطية بكلمة أخرى) أنتج كيانًا يستغل الخدمات من أجل فرض وتعزيز السلطة، مستغلاًّ بذلك الذهنية الشعبية التي لم تتطوّر لتواكب مفهوم «الإرادة الحرة» لأفراد الشعب وما توفره للتنوع العقائدي والإثني، كما أنّ النظام بحدّ ذاته توقف تجديده عند المشاركة في السلطة، ولم يرتفع السقف عن ذلك. وما بين قصور المجتمع، وتقصير السلطة برزت إشكالية «المساومة على الدولة».

أبرز مظاهر هذه الإشكالية هو مساومة الحكومة لمشاركيها، بخدماتها مقابل ممارستها لسلطاتها، فيتحوّل النائب إلى مخلّص معاملات حتى تتمكن الحكومة من ممارسة السلطة دون مضايقة، ومن جهة أخرى هو يساوم الحكومة على جزء آخر من الخدمات بعرقلة سلطاتها بواسطة الأدوات التي يمتلكها، حتى يستطيع أن يخلّص معاملاته بمساومته للحكومة. والضحية غالبًا هو القانون الذي ينفذه طرف، ويشرّعه الطرف الآخر لأجل عرقلة عمل كل منهما، واستخدامه كورقة ضغط لتحقيق مآربه ضمن معركة التنازع المستمرة، وعليه تندرس هيبة القانون الذي يوضع للكسر، ويسود الجمود رغم هذا التنازع لكونه يدور في مربع واحد لا يتعدّاه، وتمضي هيبة الدولة في الزوال لأن كل طرف هدفه تسقيط الآخر بما هو مباح، وغير مباح.

قد يقول قائل بأنّ هذه مشكلة السلطة في الأساس، وهذا صحيح حين يُشار لذلك على أنّه رأس الهرم، أما جسم الهرم فهو المجتمع ذاته الذي عجز عن كسر طوقه والأخذ بمسؤولياته فهو يتصرّف من ردّات الفعل، وينتظر الواقع ولا يصنعه. إنّ مثله كمثل الهرّ الذي رآى صورته منعكسة على سطح الماء ففزع وبدأ يضرب سطح الماء بمخالبه بدلاً من أن يشرب، هكذا هو قصور المجتمعات عن إدراك ما بيدها حين تلجأ إلى البحث عن شمّاعات تعلّق عليها عدم قدرتها على التعامل مع ما وُهبت إيّاه من سلطات، تلجأ للتعارك معه بدلاً من الاستفادة منها، لأنها لم تستطع نقل نفسها كليًا من دائرة الإتباع إلى المشاركة، ويكفي الدليل على ذلك هو البحث المستمر عن «شخص واحد» يرمى على كاهله أسباب التراجع أو الفساد، سواء كان وزيرًا أو رئيس حكومة، وكأنه منفرد بلا ضابط في سلطاته.

وصف العقاد الدولة الأموية بأنها عمّرت عمر رجل واحد، حيث لم تستمر إلا لقرابة تسعين سنة، معللاً ذلك بما يشبه «الحوبة» لما ارتكبته من الفضائع التي حسبتها بحسبة التجار الذين «ينحون منحى الحساب والجمع والطرح في الدفاتر»، فهي استمرت بتدعيم أركانها بالقوة، واستمر الناس في الثورة على هذه القوة، حتى هلكت طاقتها مبكرًا وهي تدور داخل المربع الأوّل.
إنّ أعظم خطر يواجه أيّ مجتمع، بسلطته وشعبه، هو ألاّ يعرف ما هو، وما يملك، قبل أن يحاول معرفة ما يريد.

الوردة التي عرّت الرصاصة

2011-02-20T00:03:00.002+03:00

كنّا في جلسة مسائية كعادتنا كل ليلة في بيروت أيّام الدراسة، ومن تحت النافذة كان يصعد لنا صوت شجار تعودنا عليه كل ليلة بين مناصري فئة، ومعارضي الأخرى، أحدهما صاحب بقالة والآخر صاحب محل لتنجيد مقاعد السيّارات، يشربان الشاي صباحًا معًا، وبعد العمل يتشاجران على السياسة الداخلية لواقع متأزم في لبنان، دفع صوتهما المتعالي أحد الأصدقاء من دولة خليجية مجاورة، لسؤال الآخر، الذي كان بحرينيًا، عن الذي ينتظرونه لينتفضوا على الوضع المزري القائم عندهم، بطالة، وفقر، وتقسيم فئوي، وإثني، وتجنيس سياسي، وعنصرية بغيضة، وتفرقة طائفية، وقمع، وعنف، وسجناء رأي بالمئات بما فيهم مراهقين لم يتعدّوا الخامسة عشر من أعمارهم.

ابتسم الصديق البحريني، فهو نفسه كان سجينًا سابقًا، وتعرض لتعذيب في التسعينات أصيب على اثره بأمراض متعددة لازال إلى يومنا هذا يُعاني منها، مرددًا بيتًا من الشعر: لا تكشفنّ مغطـًا .. فلربما كشفت جيفة

ولم يخبرنا بما هي هذه الجيفة، فقد انشغلنا بمتابعة الشجار اليومي الذي كان يدور بالشارع عن اكمال حديثنا قبل الإنصراف.

وأنا أشاهد، وأتابع، وأراقب ما يجري هذه الأيّام عرفت معنى ما أراد إيصاله من هذا البيت. مستذكرًا تمام البيت:

إنّ الجواب لحاضرٌ .. ولكنّي أخفيه خيفة.

خيفة من التصنيف، وخيفة من التنميط، وخيفة من هلامية الشعارات، وخيفة من ازدواجية الفكر، وحولان البصر، وسوء النية، وبئس المنقلب.

خيفة من علمه أنهم لا يحاربون حكومة، إنّما يحاربون موروثًا عجنت فيه الإقصائية، والعنصرية، ويحاربون فكرًا تربى على مياه آسنة سممتها الفئوية والطائفية، ويحاربون نظامًا يستند على أعمدة مستوردة، والأَمَر من ذلك كله يحاربون واقعًا مريرًا تزاوجت فيه كل الأمور المذكورة لتخرج لنا مسخًا متعدد الجبهات يرى في مطالبة ابن الوطن أجندة خارجية، وفي قتله على يد مرتزقة من بلاد الهند والسند، بسلاح غربي، وغطاء فئوي أجندة وطنية، وهذه الرؤية تأتي من الناس حولهم، للأسف!

ولمَ كل هذا؟

الخوف من نفوذ «إيران».

الاسطوانة التي شغلها الهالك صدام، حامي البوابة الشرقية، حين مزق اتفاقية الجزائر معلنًا حربًا طحنت مليون مسلم امتدت على ثمان سنوات سوداء. نفسها اليوم تتكرر، بلا أي إضافة جديدة أو حتى تعديل على شعاراتها، تحت هذه الذريعة يتم التبرير لسفك الدماء. وكأن دروس الماضي لم تعلمهم، وحضارات اليوم لم توعيّهم بأن الخوف شعور لا يتملك إلا الضعيف، وهذا الضعيف وحده من يتحمّل تبعية هذا الضعف، والتضحية بالناس لا تكفي لتغطية ضعفك. هذه الدعاية المؤلمة، التي تؤكد بثناياها أنّ الوضع الحالي هو من أوصلهم لهذا الضعف ومع ذلك يرفضون إصلاحه أو تعديله، تحت ذرائع شتّى بطريقها توفر الغطاء لكل عمليات القمع والعنف الممارس.

وعليه، تطل الطائفية برأسها، وتمارس لعبة «التقوّل» بأبشع صورها، ويُتّهم كل من يطالب بإصلاح وطنه، وتوفير لقمة العيش، وإزالة كابوس الرعب والقتل بأنه يعمل لأجندة طائفية، ويتم تقويلهم ما لم يقولوا، تختم الصورة بأنّ هؤلاء العزّل الذين جابهوا الرصاص الحي بصدورهم العارية إيرانيون!

اسطوانة تذكرني باسطورة أم السعف والليف المخيفة التي لم تكن سوى النخلة المسكينة .. مطالبات وطنية من أبناء الوطن لم يريدوا بها سوى إصلاح الحال تُقدم على أوراق الورود ليمزقها رصاص مدّعي المبادئ، قبل رصاص البنادق!

لا يوجد أسوء من سلب إنسانية الإنسان من خلال العناوين التي تغلّفه، قد تملك رؤية، اعتقادًا أو فكرة ما تجاه أيّ أحد، لكنّ ذلك لا يعطيك الحق في نفي وجوده، ولا يبرر بأي حال من الأحوال عدم قبوله. هذه تسمّى اقصائية برزت بأشدّ صورها حين تواطأت وسائل الإعلام التي أشعلت الدنيا للتغيير في مصر وتونس على طمس ما يحصل، وسائل الإعلام التي عَبَرت القارات لتنقل الصورة ثم غرقت في شبر ماء يفصلها عن الأحداث الدموية بجانبها، وبرزت أكثر حين قام من يدّعي الديمقراطية، والعدالة، والحرية ويحمل مشاعلها بإعطاء الحق للقمع، والعنف خوفًا من اختيارات الأغلبية أو ميولهم.

ومما يؤسف له، أنه خوف يقوم على افتراضات مسبقة، وعلى نية مبيتة، تتجاهل كل الوقائع الثابتة بأنّ الحقوق للجميع، وليست حكرًا على طائفة أو فئة، وأنّ المطالبة سلمية لم تكن تريد سوى تنفيذ الوعود المقطوعة.
لتكشف لنا أنّ هذه القيم المذكورة هي «قميص عثمان» ترفع متى ما وافقت الهوى، وتنزل متى ما كانت تخالف التوجسات الموهومة، وأنها رائعة حين يتم توظيفها للمصالح الشخصية، وقبيحة حين تتطلب منك ما يتعدى مصلحتك الذاتية.

هكذا بدت في أحداث البحرين، وهكذا تبدو في أحداث البدون، بتغيير بسيط في العناوين العامة، وابقاء الجوهر كما هو، عنصرية مقيتة، وتبريرات واهية للإلتذاذ بالتعامل الإقصائي.

أثبتت الأحداث أن هذه المبادئ التي رفعت فوق كل زاوية هي مجرد كلمات تلوكها الألسنة، تنزلها في غير منازلها تارة حين تجعلها فرقانًا بين الحق والباطل في قضايا لا تحتمل هذا التقسيم، وتدفنها تارة أخرى في قضايا لا تقبل إلا الحق أو الباطل، لتؤكد مجددًا على أنّ الأزمات لا تولد إلا من أرحامٍ متأزمة "مبادئيًا"، هي بحاجة لتحرير هذه المبادئ قبل أن تدعيها، وترفع أشرعتها.

من طبيعة الأنظمة الديكتاتورية

2011-02-06T15:30:00.002+03:00

السلطة في إحدى مفاهيمها تعني القدرة على التأثير والإخضاع، وهي تقوم على مجموعة من الأسس والمبادئ التي تسعى إلى وضع تنظيم للعلاقة ما بين طرف يتمثل بالفئة الحاكمة، والآخر وهو الفئة المحكومة. في الأنظمة الشمولية أو الديكتاتورية تتحوّل هذه القدرة إلى ضرورة لابدّ منها، وتتحول من أسس لتنظيم العلاقة إلى غاية هدفها العامّ هو ضمان السيطرة على الموارد الإقتصادية، واستمرارية الحكم. وكل ما ينتج من طبيعة اجتماعية بعد ذلك افراز لطبيعة هذه السلطة.

تختلف الأنظمة الدكتاتورية بالدرجة فيما بينها لكن لا تختلف بالنوع. كما أنّها تختلف بالوسيلة والغاية، لكن جميعها يمارس التسلّط والطغيان بصوره المتعدده، من التعسّف باستخدام السلطة إلى قمع الحريات أو التضييق عليها أو الجمع ما بين الثروة والسلطة أو مصادرتها لحقوق الشعب المكتسبة وصولاً إلى التحكّم بمصير الشعب ورسم مستقبله دون إرادة منه. وتتفاوت الأنظمة الديكتاتورية في التوفيق ما بين هذه الأشياء كلها، فبعضها يمارس صورًا من هذا التسلط، وأخرى تطبقها كلها على أرض الواقع.

كما أنّ هذه الأنظمة تأتي منطلقة من دوافع مختلفة، بعضها يهدف إلى خدمة الشعب كما يراها هو، وبعضها عميل لدول أخرى بصورة وطنية، والبعض الآخر يبحث عن ثروة يصنعها أو ينميها، وبعضها يهدف إلى تنظيم المجتمع وتأسيس نموذج للدول الأخرى حتى تقتدي به. في الطبيعة الإجتماعية للتجمعات البشريّة أنها تكتسب ملامح شخصية القائد، من باب تبعية المغلوب للغالب، ولايقتصر هذا الأمر على الدول ذات الرمز الأوحد[1] فقط إنما يتعداه للدول الديمقراطية والتعددية، فالرئيس أو القائد أو الزعيم يحصل على مميّزات يوفرها الكرسي له وهي تكفل له أن يصبغ سياسة الدولة بصبغته.

غير أنّ الفرق ما بين الأنظمة التعدديّة والديكتاتورية في هذا المجال هو أنّه في الأولى هناك سعة للتحرك المضاد، ومن التضاد ما بين الأفكار المطروحة[2] يتم تلافي الأخطاء وتجاوزها، وهذا الحراك يسمح بإيجاد حيوية في المجتمع بحيث يتطبع بالصفات الإيجابية ويناهض السلبية[3]، بعكس المجتمعات التي تقودها الأنظمة الديكتاتورية فهي كحمار الطاحونة، يدور في مكانه ولا يبرحه.

والمتتبّع يرى بوضوح هذه الأنظمة تعمد لابتكار الدعاية، وتصنعها حتى تبرر لنفسها موقفها، وتستغل هذا التبرير في خداع شعبها. فتهتم كثيرًا بممارسات شكلية لا تقدّم ولا تؤخر، وغير ذات فائدة في ظلّ سلطة لا تعترف إلا بقراراتها ورؤيتها، كالإنتخابات، وعلى الحفاظ على مؤسسات مسلوبة الإرادة كالنقابات، وعلى السماح بمستوى من النقد العام لطبقة معينة في الصحف والمجلات وباقي وسائل الإعلام حتى تتخلص من الشعور الطاغي بالنفور الشعبي منها.

ومن جهة أخرى تصر هذه الأنظمة على التركيز على مجالاتٍ محددّة تكون هي الذريعة لممارستها لهذا التسلّط الديكتاتوري، وتعتبر الأنظمة هذه المجالات انجازاتٍ لها حققتها بفضل طريقة عملها، مثل التركيز على التخطيط والنهضة العمرانية، أو على المستوى التعليمي والتنظيم الإداري، وأخرى على محاربة الفساد ومدى قدرتها على ضبط الأمن، وبعضها الآخر على مدى رفاهية الشعب الماديّة، بينما في بعض الأنظمة الأخرى تركز على الدور المحوري الذي تمارسه في السياسة الدولية ومركزيتها بالقضايا العامّة أو الإقليميّة.

جميعها هي صور من طريقة عمل السطات الدكتاتورية التي تكبّرها وتقدمها على إنها انجازات خاصة لا يمكن تحقيقها لولا طريقتها السلطوية في التخطيط والتنفيذ، ومسك زمام القرارات. وعادة ما تعمد إلى إبراز سلبيات الأنظمة الديمقراطية من خلال التركيز على السلبيات الموجودة في الأنظمة الأخرى كالتفكك الاجتماعي، أو قلّة الرفاهية المادية أو احصائيات الجرائم المتزايدة، أو صعوبة الحياة عندهم من طرف. ومن طرفٍ آخر تستمر بزرع أفكارٍ إيحائية بأنّ وجودها واستمرارها على رأس السلطة هو ضرورة لابدّ منها فالشعب إمّا قاصر على الوصول إلى الديمقراطية، أو غير قادر على تقبّل التعددية، أو أنه على شفا السقوط في حفرة الفوضى والفساد، أو أن ما تمتع به الشعب في أي من المجالات المذكورة لا يمكن تحقيقه دون هذا النظام تارة، وتارة أخرى تتذرع بقوة الدول الكبرى ورغبتهم باستمرارها. أي تبحث عن الشرعية من خلال زرع الخوف من التفكك الداخلي أو من من خلال الخضوع الخارجي.

يمكن توصيف أسباب ذلك بالاستعانة بنظرية "آلفرد أدلر" بـ«مركب الإحساس بالنقص» حيث تقع السلطة فريسة المنازعة بين إحساسين، الأوّل هو الشعور الشامل بالضعف، والثاني هو الرغبة في أن تكون قويّة. لذا تحاول هذه الأنظمة إيجاد تبريرات متعددة لعلمها بأنها لا تملك القبول العام بين الشعب، فتحاول خلق صورة القوة أو تستعيرها ممن تدور في فلكه، لتخادع بها الشعب لاثبات أهمية وجودها على رأس السلطة.

ولهذا تسقط هذه الأنظمة بمجرد هزّها بقوة، أو تخلّي الأقوى عنها.

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

[1] راجع: شعوب الرمز الأوحد
[2] راجع: حساسية: حوار
[3] وهذا يتطلب حراكًا فعليًا مؤثرًا بالسلطة، لا خاضعًا لها كما هو الحال في أغلب الأنظمة التسلطية.
راجع: ماذا بعد المعارضة؟

السلب والنهب كواقع

2011-01-31T02:00:00.002+03:00

الحضارات تقدّم تاريخًا وأفكارًا، والأفكار لا تعلّم الأمم بقدر ما تعلمهم الآلام. فهي بالنهاية تشكل جزءًا من ثقافة الأفراد المنحدرون منها، لكنها لا تضع طبيعة موّحدة لهم. فتجارب الحضارات تقدّم مخزونًا ثريًا لشعوبها في حال استمرار توارثها والحفاظ عليها، وحيث تتوالى التجارب يزداد تأثيرها في تشكيل الهويّة الشخصية لأبنائها.

إلاّ أن محاولة تأسيس حضارة جديدة تلغي كل تجارب الحضارة السابقة يمثل قطعًا في طريق تدفق هذه الخبرات بما تحتويه من أعراف اجتماعية وآداب أخلاقية تشكل بمجملها هويّة لأفراد هذه الحضارة. اليابان على سبيل المثال التي تمتلك حضارة ممتدة من أكثر من ألفي عام إلى الآن، لا تزال ترفد شعبها بخلاصة هذه الحضارة مشكلة هويّة مميزة لهم، لم ينفصل حاضرها عن ماضيها.

بينما باتت الحضارة التي يتم التغزّل بها في بلداننا العربية مجرد كلمات مسطورة في كتب التاريخ، لم تعد تملك تأثيرًا أو امتدادًا مع الحاضر في ظل التقافز عليها، ولا ينفع استمرار التغني بها وبانجازاتها لإدّعاء لبس أثوابها. فالحضارة المندثرة لا تملك عصا سحرية تنثر من خلالها مفاهيم الحرية والعدالة والتحضر على شعوب تسكن أرضها، ودورها أصبح مقصورًا على استدعاء أسماء حكامها في دروس التاريخ، والأعياد الوطنية.

الشعوب لا تصيغ طبيعتها الحضارات، إنما الأنظمة الحاكمة، والناس على دين ملوكهم [ لا على شاكلة حضاراتهم!] إن شاؤوا التحضر أنتجوا شعبًا متحضرًا، وإن شاؤوا التخلف فلن يتركوا خلفهم إلا التخلّف. فالمحصلة هي أنه في ظل تأسيس دول جديدة بمفاهيم جديدة في كل عقد بدولنا العربية، وكلما اعتلت أمة منصة السلطة نسفت تاريخ ما قبلها، فإنه لا يحق لها التبجح بتراث قطعت كل صلتها معه، ولم تأخذ في يوم من الأيام العبرة منه.

هذه المقدمة مهمة حتى أوّضح أن جذور الشعوب مهما توغلت بالقدم وأنتجت من آثار، فهذا لا يعني أنها تملك ضمانة من العبث، ومانعًا من الإنزلاق نحو العودة إلى تصرفات الإنسان الأول التي وصفها (وِلْ ديورانت) بالاستجابة التامة للغريزة، والميل إلى القتال، والولع بالاكتساب.

هذه الجذور يهذبها النظام، فالأنظمة بالبيئة التي تخلقها توّفر مجالات النمّو لطبائع شعوبها، وتعيد تشكيل مفاهميهم تجاه الأخلاقيّات، وفي ظلّ نظام يحكم باسم قانون الطوارئ، وبشريعة الحزب الواحد، وباقتصاد رجال (أو لصوص) الأعمال، وبأمية وصلت إلى قرابة 28% من تعداد الشعب، ونسبة فقر تخطت 52% منه، وتطورها العمراني هو بالعشوائيات التي غزت المدن المكتظة، وبقبضة أمنية مستبدة، وبرأس سلطة هرم، وبدستور أعرج، كلها مجتمعة خلقت بيئة جعلت من الشعب يشعر بالنفور التام من كل الشعارات التي تضعها السلطة حتى وإن كانت تشير لتنظيم المصالح الشعبوية، ومن ثمّ يبدأ بتربية نفسه وفق القواعد التي تتطلبها الحياة القاسية التي تحيط بهم. إنّ نسبة التعليم، وحجم الطبقة الوسطى والنظام الإداري للسلطة هي التي تُشكّل عقلية الفرد بالمجتمع.

سألَ جيجيس أفلاطون: من يَلزَم الاستقامة إذا أمِن الناس ألاّ يراهم أحد؟

يبقى هذا السؤال ما بقي البشر. فكل التصرفات التي يقومون بها إما تنطلق من باعث داخلي تزرعه فيه البيئة التي يحيا فيها، أو تنطلق من «الخشية» من رؤية العين الرقيبة له. فإذا كانت العين هي نظام مترهل يقاتل للبقاء وهو على وشك السقوط، فهذا يفسح المجال للعودة إلى السنن الأول للإنسان القديم، وتبدأ عمليّات السلب والنهب، ولا زلت أتذكر مثل هذه العملّيات بعد اندحار الجيش العراقي من الكويت، ففي الحين الذي يغيب فيه القانون، ويضعف صوت الفطرة، تسود شريعة الغاب التي تديرها الأنانية للحصول على أكبر قدر من المكتسبات بشتّى الذرائع أبرزها تصور الحق بتمّلك ما تركه الآخرون.

في الحالة المصرية، من يقوم بهذه الأعمال يرى فيما يسرقه حقًا من حقوقه قام النظام المتسلط بعملية استيلاب منظمة له على مدار عقود من الزمن، وتحت راية الظلم والطغيان الذي حرق بناره هؤلاء، فإنّ مثل هذه الأمور متوقعة جدًا لكونها ردود فعل غريزية تنطلق من خلفية اجتماعية/اقتصادية مليئة بالحرمان والاستبداد وسلب الحقوق أسسها النظام الحاكم. نفس هذه الحالة تكررت في العراق صاحب الحضارة التي انتجت أوّل شريعة في تاريخ البشرية، بعد سقوط نظام البعث المجرم، وهي قابلة للحدوث في أي مجتمع بشري آخر.

لا يمكنك أن تلوم الجائع على عدم إلتزامه بآداب المائدة، كذلك لا يمكن لوم حالات الإنفلات هذه التي تتصرف بنداء الغريزة لا بقانون العقل، لأنها نمت في بيئة تشجع الاستحواذ وتوّقر الوصولية وتحترم القفز على أي أخلاقيات تكفل نظام المجتمع، ووجدت فرصتها في غياب عين الرقيب لارتكاب ممارسات كانت حصرية على النظام ورجاله سابقًا.

إنّ إبراز مثل هذه الصور وتركيز النظر عليها بغض النظر عن الظروف التي تحيط بها هو وصمة عار في جبين النظام الذي يحاول استغلالها لإثبات عبثية المتظاهرين، واتهامهم بالفوضى والسلب والنهب، لأنّ هذه الأعمال هي وليدة سياسة النظام، وابنة شرعية لمنهجيته في إدارة البلاد. إبرازها بهذا الشكل لا يخدم الصورة التي يحاول النظام نشرها، بل يقدّم تبريرًا لجموع المتظاهرين لاستمرار ثورتهم لكونه يشير إلى مدى الحرمان الذي كبّلهم به، ومدى الجوع الذي دفعهم إليه، وإلى أيّ حالة من مسخ الهويّة الحضارية أوصلهم إليه، هذا النظام، وآن أوان التخلّص من من أدرانه النتنة.

ماذا بعد الـمعارضـة؟

2011-01-25T20:00:00.010+03:00

أكتب الآن وأمامي ثلاثة ملفات سياسية ساخنة، سياسية بامتياز تعبّر عن الصراع السياسي بوجهه الحقيقي. الملف الأوّل هو الملف اللبناني الذي نجحت فيه المعارضة بتحويل خسارتها المفاجئة في الإنتخابات النيابية الماضية إلى انتصار وقّع عليه أغلبية الشارع اللبناني.

هذه الممارسة السياسيّة ذات النفس الطويل، وامتصاص الصدمة المفاجئة، تنبئ عن وجود أهداف رئيسية هي الغاية صيغت لها طرق متعددة، قد يبدو بعضها ممكنًا وفي اليد فيُعتمد عليه، وتُترك باقي الطرق على الرف، فإن فشل الأول تم اللجوء للباقين. العمل نحو تحقيق هذه الأهداف يضع باعتباره جميع العقبات، ويحدد التعامل المناسب معها، بحيث لا يكون هناك مجال للعفوية، أو العبثية، أو المواقف وليدة اللحظة.

الملف الثاني هو الملف التونسي، بعد انقشاع سكرة الانتصار بدأت التسريبات عن الساعات الأخيرة بالظهور. بات من الواضح أن ابتعاد زين العابدين كان تضحيةً ثمنها إبقاء النظام. تونس تختلف عن جاراتها بأنّ بورقبية استلهم النموذج الأتاتوركي بصورة عربيّة محسنّة، وعمل بكل ما بوسعه لتأسيس الدولة على هذا المفهوم وهو ابقاء النظام بغض النظر عن الرأس بالسلطة، حيّد الجيش، ففي دولة صغيرة بين عمالقة لا توجد مهام واقعية ترتبط به، وفعّل الأمن الداخلي مؤسسًا لنظام علماني، مدني، تكفل المؤسسات القائمة تفردّه بالسلطة وتحكم أي شخص يعتليه بالسير في هذا الإتجاه.

حين هرب "بن علي"، أراد بهروبه اكمال عملّية التجميل لوجوه السلطة في سبيل الحفاظ على النظام القائم، لكن خاب من افترى، وأثبت الشعب التونسي أنه واعٍ لهذه اللعبة، ومطالبه ليست بتغيير «أشخاص» إنما بنظام مؤسساتي كامل. لا يريد الترميم، بل إعادة البناء، والهدف هو قطع الماضي، وبناء الحاضر لأجل تشييد المستقبل.

الملف الثالث هو الملف المصري، من المفترض أن يكون اليوم «يوم الغضب» وشرارة الثورة، لكنه حسب الظاهر سينتهي كعشرات الأيّام غيره دون أن يأتي بالجديد، مقارنة بالملفين السابقين يبقى النظام المصري الوحيد القادر على مجابهة الشارع رغم كل الغضب الشعبي العارم، والحالة المتردية التي تمثل أرضًا خصبة لأي حالم بالثورة التي قد تولد في أية لحظة وتجرف معها كل شيء.

الشيء المشترك بين الملفات الثلاثة هو دور الذكاء السياسي الذي يتمثل في الهدف وصولاً إلى الغاية. فالعبثية تذبح أي فعلٍ، والعشوائية هي شهادة وفاة مبكرة لأي تحرك في الشارع، واقرار بالهزيمة المبكرة، وغالبًا ما تكون هذه العشوائية وليدة الضعف الفكري الذي يجمع الفرقاء، فهم بحسب أفلاطون مثل «مُروّض أوكلت إليه العناية بوحش كبير قوي» يهتمّ بمداراته أكثر من دراسته.

في تونس انطلقت المظاهرات بشعار «أنا تونس، كلنا تونس»، وفي لبنان كان التحرّك واضحًا ومتوافقًا شعبيًا وسياسيًا لرفع اليد الأمريكية عن رأس السلطة التي عطلت البلاد وشلّته وهي على شفير وضع لبنان بأكمله تحت البند السابع لمجلس الأمن، أي سلب السلطة نهائيًا من الدولة! وفي مصر التي سمح النظام بها بالصراخ ضده، استطاع أن يحافظ على يده الطولى في الإمساك بالبلاد دون أن يتأثر، احتوى المعارضة بتحويلها إلى معارضة صراخ وخطابات ونزول إلى الشوارع بعد أن انتزع من حركتها «الغايـة».

قدرة الامتصاص الكبيرة التي يمتكلها النظام المصري، هي بسبب هامش الحريّة النسبيّة للصراخ الذي وهبه مجانًا للشعب، بعد أن سلبه كل معاني الحياة الكريمة، لأنه يعلم أنّ الصراخ لا يزيل البنيان، والنحيب لا ينتزع الحقوق. أصبح سب الحكومة بدءًا من الرئيس وانتهاءًا بأصغر موظف في أحقر دائرة وشتمها واتهامها بالعمالة والفساد يجري على كل لسان، ويتكرر في كل موقف يصادف المواطن في كل يوم، إلى درجة غدت بها مثل هذه الألفاظ تعبيرًا بليغًا تجري مجرى الأمثال والحكم.

أصبحت المعارضة المصرية - حتى الآن أقلاً-، دون وعي منها، رهينة بالحكومة، هي التي تغذيها متعمدة بالقضايا، وتثير الأزمات بلا مقابل، لتعطي الذريعة للمعارضة التي تبدأ تلقائيًا بتلقفها والصراخ بها، وتُشعل الصحف بالمقالات، وتنتهي ساعات البثّ التلفزيوني وخطابات التذمّر لم تنته، ووصلات السخريّة التلفزيونية، والنقمة الشعبية لم تنته، وتخرج الجموع للشوارع هاتفة ليعود كل منهم لفراشه ليلاً بعد أن أتمّ وجبته النضالية، وبقيت الحكومة كما هي تسيّر الأمور مثل ما تشتهي، وتمد أذرعها كما ترغب، في نفس الوقت تكون قد نفّست عن الاحتقان الشعبي، وقللّت من مستوى ردّات الفعل، ضامنةً بذلك عدم مجابهة انفجار مفاجئ يخلط أوراقها، بعكس تونس التي منعت حتى الهمس بما يجري، فاربك انفجار المعارضة السلطة، وانهارت.

«إنّ الفرد الذي اكتشف فجأة أنّ عمليات حرمانية تجري على دائرته الاجتماعية، قد يقرن تاريخ هذه العمليات بالحدث الذي لفت نظره إليها لأوّل مرة، فيصبح هذا الحدث في ذهنه هو بداية العمليّات»*، هكذا يتم تحويل المعارضة، دون وعي، إلى آلة بيد السلطة، على قدر الضوضاء التي تثيرها وتبدو أنها متوجهة نحو السلطة، وتهددها، في الحقيقة هي تخدمها نتيجة الإنطلاق من ردّة الفعل دائمًا، تحركها الرغبات، ويدفعها حبّ استثمار اللحظة، فتنساق خلف مصيدة السلطة، وتهدف إلى محاكمة أفعالٍ آنيّة، أو منهجيّة معيّنة، لا إلى تأسيس منهجيّة جديدة، أو لوضع رؤية تنفذ إلى ما خلف الوعي المزّيف المُقدّم لها، الذي تعيد - هذه المعارضة - تصديره للعامّة، في ممارسة رتيبة لـ«حقل المكيدة» بتعبير دوبريه. فغدت الحكومة تشغل المعارضة وتهيجها بحسب ما تشتهي، وتريد.

ما حدث في لبنان كشف أنّ المعارضة ليست عبثية، همّها المعارضة وانتظار ما تقدمه الحكومة لها من قضايا لتعمل وفقها، ولتمارس ألاعيب الحيلة للإبقاء على الوضع كما هو لاستنزافه لمصلحتها، إنما غائية، لها أهداف واضحة تعمل لأجلها، ولا تنتظر هفوات الحكومة حتى تصيغ برنامجها عليه. وما حدث في تونس يمكن الإشارة إليه بالدرس البليغ الذي يستحق التحيّة حتى الآن، وهو موقف الوعي، لا وعي الموقف، وأنّ هذه الثورة ليست حالة تنفيس عن الغضب من شخص «الرئيس» فقط، فهو حلقة من منظومة مؤسساتية كاملة تقود البلاد هي التي بحاجة للتغيير بكاملها، لا مجرد شخصياتها.

تفاعل المعارضة في لبنان، وتونس مع الأحداث الجارية يُظهر أنها لا تنتظر ما تسفر عنه الأوضاع لتضع أهدافها، بل تتفاعل معها لتعيد تشكيل طريقة الوصول لهذه الأهداف المحددة التي تنطلق منها، وهذا هو المطلوب من المعارضة لتكون ناجحة واقعيًا، فمن الغباء الإصرار على حلٍّ واحد أثبت فشله سابقًا، برجاء نجاحه هذه المرة، كمن يقود سيارته في طريق مسدود كل يوم على أمل أن تحدث معجزة غيبية تفتح الطريق هذا اليوم.

الطريق الوحيد لنجاح أي معارضة، هي بتحويلها إلى حركة هادفة عامّة، لا لحركة انتقامية تستهدف شخصًا لا منهجية، وأوّل خطوة في هذا السبيل هي بالتخلّص من مكوّني الوعي المزيّف.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

* الصراع الفكري في البلاد المستعمرة، مالك بن نبي، ص95

=> فضلاً راجع: الرمز ناصر المحمد

كلاوات العقل

2011-01-22T20:10:00.004+03:00

كلاوه هي لفظة من اللهجة العراقية، مشتقة من كلمة كرديّة، تعني الضحك على الذقون، أو الخداع بمعنى آخر. ومنها جرى اشتقاق معانٍ عدة (كلاوجي) للمخادع، و (كلاوات) للخدائع. وأصبحت الكلمة عندي مرتبطة ارتباطًا شرطيًا –بحسب نظرية بافلوف- بالعقل.

تتبعت الفلاسفة فوجدتهم تناطحوا حتى تصارعوا ببراهينهم وأدلتهم وكلٌّ منهم يدّعي العقل والبرهان، ساء المتصوفة ذلك فقالوا إنّ براهين العقل «أقدامها من خشب» فهي صعبة وتمثل عقبة لدرجة لا تمّكن صاحبها من الوصول إلى الحقيقة والواقع، فليست مضمونة، والوصول إلى الحقائق المهمّة يحتاج إلى «طورٍ من وراء طور العقل»، وهو الكشف والإشراق.

هكذا بالمختصر: إن صَعُب عليك شيء، فانفه! ومع هذا تصارع العرفاء والمتصوفة فيما بينهم، وكلٌ يدّعي كشفه هو الصحيح فضاعت أكف الميزان بينهم.

ذهبتُ إلى الغربيين فوجدتهم أكثر حيرة في هذا العقل! يؤمنون بالمحسوس، ولا يعرفون الحس. يَخضعون المعرفة للتجربة والإحساس، وعليها يفسرّون كل شيء، وما لم يقبل التفسير فالنفى حكمه والمنفى مكانه.

ويبقى السؤال: بأيِّ الحواس أثبتم الحس؟ كالعادة بلا جواب.

فلا هو خاضع للتجربة، ولا سلّم زمام أمره للحواس المعلومة.

أكبر الجرائم اليوم ترتكب بإسم العقل، وغالب التوهمّات إنما تصدر تحت اسم العقل، وإذا ختم على شيء باسمه، فأي موقف تتخذه يخالف هذا الختم، يعني وصمك بمخالفة العقل، ولكن ما هو هذا العقل؟

العقل – بمعناه العام - أوسع من استعماله كمرادف للثقافة، أو الفكر، أو طريقة الاستدلال المنطقي الخاصة. وهي التفسيرات التي يُشير لها العقل في اصطلاحه الحالي. هذا التشويش في معنى العقل، هو الذي يجعل كل من هبّ ودب يعتبر أن المنهج العقلي هو منهج خاص به يُقابل المناهج الأخرى، وهنا سأستعير اقتباسًا من الشيخ مالك العاملي يُظهر الخلل في مثل هذه المقايسة: «ليس البحث إذن في حاجة تلك المناهج مجتمعة أو متفرقة إلى المنهج العقلي أو العقل، بل في حاجة العقل إلى تلك المناهج أو بعضها».

وهذا هو لُبّ الموضوع.

العقل أداة، وهذه الأداة كالآلة لا تعمل بمفردها، ولا تتصرف من تلقاء نفسها بل هي بحاجة لبرمجتها، وتزويدها بطريقة العمل حتى تؤدي المطلوب منها. دور المنطق بالنسبة للعقل، كدور التعليمات بالنسبة للآلة وهو تزويدها بنظام عمل يكفل لها ألا تحيد عمّا هو مطلوب منها.

العقل يقودك إلى الإلحاد، كما أنّه يقودك إلى الإيمان، هو إن أخذناه بمعناه الدارج، أداة محايدة لا يصح الاستناد عليها إذا لم تكن هناك أرضية مشتركة يمكن الاحتكام إليها. يمكن تشبيهه بالمعالج في جهاز الحاسب (processor) يأخذ البيانات وعلى ضوء ما أعطي له يعالجها.

بينما هو بحسب المعارف الدينية، أحد قوى النفس، وبحسب المهتميّن، يصنّف ضمن مراتبها، ولذا يقول المولى المازندراني: إن العقل هو النفس الناطقة، إذا تعلّق بالبدن [أي ارتبط به] صار اسمه نفسًا، وإذا تجرّد وانتسب إلى عالم القدس يُسمى عقلاً، لأنه عقل نفسه من الشرور والمفاسد في هذا العالم*.

النفس الإنسانية تعيش ضمن واقع ظلماني مليء بالشرور، يحيط الإنسان بالنقائص من كل ناحية، وتتنازع فيه الأنا والهوى والرغبة والحاجة. الأنا التي تبحث عن المصلحة الشخصية، والهوى الذي يجعل الإنسان يرى في نفسه الصوابية المطلقة، والرغبة بالاستعلاء، والحاجة إلى الاجتماع مع الناس، كلّ هذه تتفاعل مع بعضها البعض بدرجات متفاوتة، وتقود العقل لترى ما تريد رؤيته فقط.

ومراتب النفوس تتفاوت، من كاملة إلى ساعية نحو الكمال إلى غارقة في بحر الظلمات، وعلى تنّوع هذه النفوس تكون العقول، فالطاغية يرى في طغيانه عدلاً، والجاهل يرى في جهله علمًا، والمجنون يرى في جنونه عقلاً، كل هؤلاء يملكون ذات العقل لكنّهم قادوا العقل وفق أهواءهم، فخلصوا إلى صوابيّة مواقفهم، وآرائهم.

إن العقل يعتمد على مدى مجاهدة هذه النفس الأمارة بالسوء، أولاً، ومدى القدرة على تجريده وفق المنطق السليم، ثانيًا، بلا هذين الإثنين يكون العقل مَقودًا، لا قائدًا.

فمصيبة العقل ليست فيه، إنما فيمن يدعيه وهو لا يعرف ما هو، ولا يريد استعماله كما هو. ويُصاب بالذعر حين يرى أن العقل المنطقي لا يقبل مغالطاته، فيُحارب العقل باسم العقل! كما قيل: لا يستطيع الاستدلال على ما يهوى، فحارب الدليل بما هوى!

«دير بالك من كلاوات العقل» هكذا دائمًا يبدأ أحد الأفاضل مبتسمًا نصيحته لنا، بمجرد أن تُنطق هذه الكلمة من لسانه فهذا يعني موعدًا مع نصيحة يريد جرّنا لاستماعها. وتحذيره دائمًا من تصديق خدع العقل يعود إلى أنّ العقل بات اليوم تبريرًا لكل اشتطاط فكري، ونفسي، ومسوغًا لكل مرفوض على الصعيدين الأخلاقي والاجتماعي، وصولاً إلى الديني.

دير بالك، هي تحذير من الإنجرار خلف السفسطة والمغالطة التي يقدمها هؤلاء باسم العقل. فهذه المغالطات تبدو في ظاهرها منطقية، ورائعة، وقابلة للتسويق بين النّاس لكنها لا تصمد أمام المنطق السليم الذي يهذب آلية عمل العقل. إن طريقة الاستدلال نصف النتيجة، والحكم عليها، وحين ترى أحدهم يستدل بالمغالطات، ويضع النتائج قبل المقدمات، كمن يضع العربة أمام الحصان، أو يلوِ عنق الحقائق ليًّا لتناسب ما يشتهي، فاعلم أن «كلاواته العقلية/النفسية» قد سيطرت علىيه حتى بات عقله خصمًا له بدلاً أن يكون قاضيًا، يورده المهالك وهو يظن العكس.

« .. فلو أن الباطل خَلُص لم يخف على ذي حجى ، ولو أن الحق خَلُص لم يكن اختلاف، ولكن يؤخذ من هذا ضغث، ومن ذاك ضغث، فيمزجان فيجيئان معًا، فهنالك استحوذ الشيطان على أوليائه، ونجا الذين سبقت لهم من الله الحسنى.. »*

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

*لاشك أنّ هذا الاختصار مخل بالمعنى. فالعقل مراتب وكمالات، لا يمكن جمع براهينها وتفسيراتها كلها هنا.

للمزيد من الإطلاع على بيان المولى المازندراني للعقل، راجع: شرح أصول الكافي، ج1، ص 65 وما بعدها: هـنـا.

** مقتطف من خطبة للإمام علي عليه السلام. الأصول الستة عشر/ أصل زيد الزراد، ص 25

وأصبحت القصة طويلة

2011-01-13T01:03:00.003+03:00

لاأعلم ما هو أقبح من أن تُتّهم من قِبل المذنب! ربّما يخفف قباحة ذلك كونه لا يرى نفسه: نستطيع أن نرى وجوه الآخرين ونحدد جمالها وقبحها من خلال معاييرنا الشخصيّة للجمال والقبح، لكن لا نستطيع أن نرى وجوهنا إلا من خلال وسيط خارجي، فماذا يحدث إن غاب هذا الوسيط؟ نستمر في الغيّ، بالاعتقاد بالكمال الذاتي، وإطلاق أحكام النقص على الآخرين.

العقل يعطيك ما أنت تعطيه، كالتربة تُبت ما يُزرع فيها، ربّما لذلك لا تزال قضيّة اليقينيات مثار جدلٍ شديد: هل اليقين حجيته ذاتية أم لا؟ هل كل متيقن بحيث يقطع بما عنده، معذور في أمره؟ أنا شخصيًا أفرق بين اليقين في النتيجة، واليقين في المقدّمة، لذلك لا أحب البحث عن أعذار لمن يرى المقدّمات، ثم يخادع عقله وغيره بالنتيجة. من هنا نستطيع فهم كيف أنّ «فرعون» ليس حالة فريدة من نوعها، بل هو صورة عن حالة بشريّة عامّة، متيقنة من وجود الربّ، لكنّها تصر على «أنا ربّكم الأعلى»!

وقد تتمادى هذه الحالة ليجد صاحبها في الحقيقة التي يعترف بها، نقيضًا له في نفس الوقت، فيكابر عليها، مثل القائل: «قتله من أخرجه»!

حين تتحول الأوهام إلى حقائق يقينية لا تقبل الجدال، يجد المرء نفسه أنه هو «الحقيقة»، لا أنه داعية لها، أو باحث ومدافع عنها، يرى نفسه «مندكًا بالحقيقة»، ويختفي الخط الفاصل بين شخصه، وبين الحقيقة، كحقيقة بحد ذاتها، فيصبح من خالف شخصه غارق في جهالته، ومن وافقها فقد فاز ونجى، وتُسلب كل المعاني لتتحوّل القضية إلى «شخصيّات»، ويُصبح الحق يُعرف بالرجال، ومقياسه الرجال، لا العكس.

من لا يعطي المعذورية لنفسه، له ذلك، ولكنّ ليّ الأعناق لإيجاد عذر له، هو استغباء لا أحب ممارسته، وأمقت الدعوة له، ومجاراته يعني إفساد مؤكد للنفس من خلال الكذب عليها.

لم يكن عندي قرار بأن أكتب المزيد، ولا أرغب بذلك، سيّما وقد انقضت الحاجة، ولكنّ لسبب ما، سأضطر لاكمال ما سبق، من حيث انتهى محدثي.

يقول:

ما أن انتهى من تلك الجملة القصيرة حتى بدأنا نلتفت يمنة ويسرة بأعين ملؤها التساؤل عن الداعي لها؟

كنّا كمن استفاق من نوم عميق على وقع ضربة مؤلمة. في وقت أنت أحوج ما تكون به للدعم والتأييد لمثل هذا التحرك، تسمع فيها جملة تخبطك، كأنها جدار وضع فجأة أمام سيارة مسرعة تقودها.

انتشرت كهرباء السلبية في المكان، وبقينا مشدوهين لفترة. لا ننسى هذا الموقف الصادم.

ومضت الأيّام حتى صار الغزو، ثم التحرير، ومعه ذهبت كل القيود التي كانت مفروضة، وزالت كل تلك المضايقات وتحررنا من كل الضغوط.

ومع أوّل انتخابات لمجلس الأمة، عدنا لوضع ما قبل الثمانينات وأحداثها، بل وفي صورة أسوء بعشرات المرات منها، فقد طلّت رؤوس «الرغبات الشخصية»، وخلطناها بأغلفة زاهيّة من الشعارات، واعتبر أن الخاطئ من يخالفنا (نحن) كأشخاص! فنحن الحق، لا سوانا.

لا زالت كلمته ترنّ بأذني. تحت الضغط الشديد، وحين نصبح كلنا خلف هدف ما كل الفوارق تزول، وكل الاختلافات تتضاءل، ومن كنت أرفض اعطاءه خدي الأيمن بالأمس، أصبحت أدني وجهي بكامله له اليوم، ولكن ما أن ينزاح الضغط، ويصبح الهدف الذي أردناه محققًا، أو هكذا شُبّه لنا، حتى يعود كل منّا لطبيعته، ويعود الأرنب لجحره، والثعلب لصيده، والأسد لعرينه.

في غمرة الإحساس بالقضيّة فقدنا كل شعور بما بعدها، وعميت أبصارنا عمّا فيها. تجاهلنا كل ما يفرقنا، كنّا كالعطاشى نرى الماء في كل شيء، ونغضب إن قيل لنا ليس هناك ماء.

ولكن التجاهل لا يرادفه النسيان! ما أن انتهت تلك الفترة المظلمة، حتى كان أوّل تنازعنا على أثواب البطولة، وكلٌّ يجر النار إلى قرصه، وتمادت النار فأشعلت كل شيء.

أكمل محدثي:

اليوم، حين أعيد تذكر تلك الكلمة، أرى كم كنّا عاجزين عن الرؤية، وكيف أننا عشنا في دائرة من الوهم، يكذب كل منّا على الآخر، ونتظاهر بتصديق هذا الكذب! تجاهلنا طبيعتنا البشرية، ولكن إلى مدى يمكننا السير في هذا التجاهل؟ إلى أي مدى يمكن للأرنب أن يجلس بجانب الثعلب؟

أجابنا الشيخ، ولم نسمع اجابته. فالأذن تسمع ما تريد، والعين ترى ما تشاء، والعقل يكذب علينا بما نرغب، وطالما كان الوعي "مستلبًا" بحجة الإنشغال باللحظة، فإن من يحاول تبصرتنا به سيكون نصيبه نظرات الريبة، وكلمات الاستهزاء، أراد أن يقول لنا: طالما أنّ فيكم ثعالب، وأسود، وأرانب فهذا الموقف الذي تتخذونه مجرد موقف مؤقت، موقف تحتمه المصلحة، القضية الآنية، الضغوطات الهائلة سمّها ما شئت، كما جلست كل هذه المخلوقات وديعة بجانب بعضها البعض حتى انتهى الطوفان.

لا تغرنّكم الحماسة، ولا تأخذكم الحميّة فـ«ما أكثر الضجيج، وأقلّ الحجيج». وما أكثر المبادئ الجميلة، كالنبت الحسن، في المنبت السوء، إنّكم ترون الغاية التي تريدون، ولا ترون الوسيلة التي تستخدمون!

الآن بعد هذا العمر، وكل هذه السنوات وما مرّ فيها، عرفت مغزى كلامه جيّدًا، عرفت كيف كان ينظر لشيء كنّا نتجاهله، اشتمَّ رائحةً سددنا أنوفنا عنها، وادعينا عدم وجودها.

هذا هو الفرق بين من ينظر لطرف أنفه، ولا يرى بعد عبادان قرية، وبين من يجلس في المحمّرة، وهو يرى العالم كلّه منها.

ختم قوله:

هذا مو زمن الكلام، هذا زمن السكوت، النّاس ما يحبون أحد يقولهم: أحلامكم ما تشوفونها إلا إذا كانت عيونكم مغمضة!

=> هذه التدوينة تابعة لـ قصة قصيرة، وألفت الانتباه إلى ضرورة قراءة خاتمة التدوينة السابقة.

قصة قصيرة

2011-01-05T00:03:00.004+03:00

بالتأمّل تُكتسب الحكمة.

بقلّة التأمل تضيعُ الحكمة.

من عرف هذا السبيل المزدوج للتقدم والرجعة،

فعليه أن يضع نفسه حيث تنمو الحكمة.*

مهلاً، ليست هذه القصة! إنما مجرد توطئة للآتي:

حدثني أحدهم مرة:

في غمرة الأحداث بالثمانينات، وفي ظل القمع الذي كان يُمارس بشدة، لدرجة خروج الشاب من بيته وهو لا يعلم هل يبيت ليلته في سريره أم بـ«فندق السعادة»، أصبحت المداومة على المساجد أو الحسينيات تهمة من لا تهمة له.

ومع تزايد وتيرة تلك الأحداث، وما حصل فيها، بدأت الملاحقات الأمنية، وتدخلات رجال الأمن والقوات الخاصة تكثر، لدرجة أنها أصبحت لا ترى بأسًا في تحويط المساجد أثناء الصلاة يوم الجمعة ومنع المصلين وفضهم، واعتقال من تشاء منهم وفي أحيانٍ كثيرة تكتفي بملاحقتهم ومراقبتهم دون سبب أو داع لمجرد زرع الرهبة وزيادة في القمع الأمني مزامنة مع العزل الإجتماعي الذي مورس بشدة أسوء من ذلك القمع بكثير.

ويمضي متحدثًا:

بعد ما جرى في مسجد الإمام الحسين –عليه السلام-، حيث مُنع المصلون والرواد وباتت هناك تهمة في القانون اسمها الصلاة في هذا المسجد! أصبح القرار أن يتم الإعلان عن مسجد صباح كل الجمعة ونشر الإعلان بين الشباب والرجال من كافة التيارات والإتجاهات على اختلافها ليتوجه له المصلون بكثافة، لمباغتة قوات الأمن قبل أن تفرض حصارها على المسجد، كنوع من الرفض لما يحدث، وتسجيلٍ لموقف ثابت قبال ما يجري، وفي تحد مباشر لكل أوامر القمع التي وصلت لمنع الناس من ارتياد المساجد، واعتقال المصلين ومداهمة منازلهم بلا مراعاة لحرمة البيوت الآمنة.

وقع القرار في إحدى الجمع أن تكون الصلاة في مسجد مقامس بمنطقة الرميثية، بإمامة الشيخ محمد نجم الدين الطبرسي.

وهو العالم العرفاني الذي انشغل عن الدنيا بعبادته، وروحانيته، ونورانيته التي يبثها أينما حلّ، لم تسحبه السياسة، ولم تجذبه الدنيا، ولم تطرا على لسانه كلمة لها علاقة بكل ما يجري، فهو يعيش في عالمٍ ارتقى حتى بات كل شيء دونه مجرد ازعاج يلوّث الأحياء.

أكمل قائلاً:

وامتلئ المسجد يومها حتى غص بالمصلّين، حضر الشيخ، أذنّ المؤذن فصلّى الإمام بالمأمومين، وما أن انتهت الصلاة حتى قام وإلتفت ناحية المصلين، ولم يكن ذلك من عادته:

« ... هذا الجلوس وهذا الاجتماع هو مثل جلوس الأرنب بجانب الثعلب، واجتماع الأسد مع الغزال، في سفينة نوح –عليه السلام- ... »

سأنهي الحكاية هنا لغاية في نفسي.

وأعتذر لأنني نقلتها بـ(المعنى) أو (المضمون)، فقد نسيت الكثير من التفاصيل لتقادم الزمان على سماعي إيّاها.

لا أعلم ما الذي جعلها ترن في أذني منذ ليلة رأس السنة، وأنا أهملها لقلة الوقت، وزحمة الأشغال حتى خبت صوتها، ورجعت خائبة لكهفها في الذاكرة لتكمل بياتها الأبدي.

اليوم أوقظتها على عجل واستدعيتها فأتت لي عرجاءَ منقوصة تلملم طرفًا هنا وتنسى آخر هناك، وكأنها تقول: اليوم؟ وقد انطفأ بريقي واعوج عودي!

هذا لعله من المواضيع القليلة التي لن أسهب بالتحليل والحديث فيها، والسبب بسيط فالحكايات لا تأتي وبطاقة تعريف على صدرها، لتخبرك بالمغزى منها، أو تحدد لك ما تستنتجه وتستخلصه من فوائدها، فلكل شخص تصوراته، وهذه التصورات هي التي تحدد الإطار الذي يريد رؤية العالم من خلاله.

ولهذا الأمر لا أريد رسم طريقٍ يجعلك بـ«الإجبار الناعم» –كقارئ / قارئة- تصل إلى المعاني المستترة التي وصلتُ لها أنا، أو إلى التفسير النفسي الخاص بي لها.

قد تتساءل: لماذا ذكرتها إذًا؟

الجواب: حتى أتخلص من شعور (الإتهام بخطف مفتاح المعرفة)** الذي بات يزعجني.

واسمح لي أن أطلب منك، أن تتأمّلها حتى تجد تفسيرك الخاص لها

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

*بوذا، كتاب الداماباد.

** انجيل لوقا، الاصحاح 11:

«الويل لكم أيها الناموسيون، فإنكم خطفتم مفتاح المعرفة فلا دخلتم، ولا جعلتم الداخلين يدخلون»

الآراء الموءُودة

2010-12-21T20:39:00.001+03:00

في الكويت، جلست معه وكصاحب تجربة غنية وقلم سيّال وفكر غني، احتدم الحوار، فاضطررت في إحدى الأحايين إلى أن أسرد له موقفًا سمعته عن "شخص ما" حتى أدلل على موقفي، ليفاجأني بكلمة جمدت الدم في وجهي: هذا الشخص چـذاب![كذاب]، إذًا لماذا لا تنشر ذلك للعلن؟ لا جواب.

بعدها بأسابيع قليلة، وفي بغداد التي تنتشي من عبق الحزن وهو يشتمل زواياها، وتتناغم أصوات المولدات مصدرة آهات دائمة تحاكي مصاب هذه المدينة المكلومة، جلست مع أحد الأصدقاء، أم أقول المعلمين، هذا الشخص صاحب تجارب وخبرات أخالها لو قسمت على الناس لفاضت، ولو قُطعت ووزعت على الكائنات لزادت، ورغم ميله الشديد للحديث إلا أنه لا يفلت من زمام فمه إلا أقل القليل، فالكلمات عنده فيما عدا المسامرة، محسوبة وموزونة وقاطعة، لا أذكر تحديدًا ما الذي أتى على ذكر تلك الشخصية مجددًا، ولكنه فاجاني بأن وصمها بـ"الكذب"، شبه اتفاق على تلك الشخصية، ويتجمد الدم مجددًا في وجهي!

يبدو أنه لاحظ ذلك، فبدأ بسرد بعض الحوادث المدللة على ذلك، ويؤكد لي أنه لولا المعرفة التي تربطني به لما تحدث بهذا أبدًا!

ما أعاد لذاكرتي هذين الموقفين، نقاش جرى بيني وبين أحد زملاء العمل الذي كان يصر على تدعيم آرائه بأقوال تلك الشخصية، واعتبارها حدًا لا يمكن تجاوزه نظرًا لما تتمع به هذه الشخصية من مكانة اجتماعية، وسياسية، وقداسة دينية أضفتها السلطة عليه، وتقبلها المجتمع بقبول حسن.

في الوقت الذي لم يعد بقدرتي أن أرد تلك الأقوال رغم تهافتها، ليس باستطاعتي أن أبدي طعنًا بما فيها، أو بصاحبها، وحتى ولو كان متوجهًا ناحية فكره ومنهجه السياسي أو أطروحته الدينية بعيدًا عن شخصه.

أرجو تعميم الصورة أكثر، لأبين اشكالية كثيرًا ما اجد نفسي فيها، حين ينعقد لساني عن التحدث في موضوع ما، لكون قائله يتمتع بمثل تلك الهالة، فمجابهتها يعني حتمًا الإنتحار، والسكوت عنها قد يُفسر على أنه عجز عن الإجابة، وكلا الموقفين مصيبته أشدّ من الآخر.

لا يمكن مجابهة المجتمع، لأن سيله يجرف كل ما يقف بوجهه، ومن الطبيعي جدًا، وفي مجتمعات قابلة للشحن، أن تُصنّف في أسوء الخانات لمجرد معارضتك للتيّار العام، وكونك مطلعًا على ما لم يطلع عليه الآخرون، لا يغفر لك مثل هذا الموقف، فتضطر لأن تداهن أو تصمت أو تحتال وتستعين بكل ما اخترعه اللغويون وابتكروه من أساليب التورية والتضمين!

ومن ناحية أخرى، سكوتك قد يفسّر على أنه انعدام للجواب، أو عجز، أو استسلام، والأسوء من ذلك أنه قد يعطي انطباعًا بكون موقفك مبنيًا على شخصانية تفتقد لأي ضرب من ضروب المنطق.

ونظرًا للسرعة التي باتت سمة للعقود الأخيرة، أصبح البحث عن رأي أوموقف أولى من تكوينه، كما استغني عن الطعام بالوجبات السريعة الجاهزة، بدأت الاستعانة بالمواقف الجاهزة والآراء المعلبة حتى تتماشى مع تسارع الأحداث الجارية التي تغذيها وسائل الإعلام وتعيد تصفيفها وتبثها بسرعة شديدة، فالوقت لا يسمح بالبحث والتحليل لكل هذه القضايا على حدة.

والبحث عن رأي ليتم اقتباسه، يحتاج لشخصية قابلة لأن تعطيه وعلى هذا الأساس أصبحت سمات الرمزية تسبغ بالعشرات يوميًا، فكل صاحب رأي يلقى هوى في النفوس، يكون عضوًا فاعلاً في دائرة الرموز التي لا تكتمل إلا بأن تُلحق بمسميات لا يُختلف عليها. ففلان رمز الحرية، والآخر رمز العدالة وعلى هذا الدرب سِر.

وتتعاظم هذه الصفات إذا ما امتلكت «منزلة» تتيح لها تصدّر الآراء نتيجة لخلفية اجتماعية أو سياسية أو ما شابه ذلك، سيّما إن خدمتها الظروف الراهنة بأن جعلتها تقف في جانب المطالبة بما تريده الأغلبية، أو تتوهم أنها تريده، وهذا موضوع منفصل.

الإنسان كائن رمزي يميل إلى ترميز كل شيء بما فيها الشخوص والآراء ليستمدّ منها ما يدعم وقوفه في طرف مقابل الآخر، ليس من السهل (إن لم يكن من شبه المستحيل) كسر الأصنام الذهنية التي يخلقها البشر، ويحولونها إلى رموز.

أعود لزميلي في العمل، لأعيد تشكيل الموقف الذي دسني بين نارين، أن أقول له ما أعرفه عن هذا الشخص أم أصمت، هل أحاول هدم الصورة النقية المصطنعة لهذه الشخصية؟ في الوقت الذي تتمتع به بقبول واسع على أنها شخصية نزيهة ورائعة، هذا يعني أنني أعارض الأغلبية وأضع نفسي –أنا النكرة- في قبال ذلك العلم، بما يعنيه ذلك من سلّة التهم الجاهزة، وأن أسكت فهذا يعني قبولي لمصادرة اختلافي بكل بساطة، في حالة تشبه ما كان يجري في القرون الوسطى بأوروبا بحيث يكفي أن يقول أحدهم (قال أرسطو كذا) ليُقطع كل نقاش، ويرسل قوله إرسال المسلمات مهما كان.

أحيانًا تكون المعرفة نقمة، واليوم بعد أن مررت ولا أزال بمثل هذه الحالة، بدأت أشعر بمعاناتهما وهما يسمعان ويريان الخديعة تتحول إلى حقيقة، وهما مجبران على الصمت. فلا يمكن للإنسان أن يضع نفسه تحت رحمة الجموع التي لا تقبل بما يُعارضها، طالما أنّه يمس «القداسة المتوهمة» لصنّاع الرأي.

ربما هذا الذي يدفع العديد ممن قابلت، وأنا أعلم علم اليقين بما يملكون من معرفة، للاكتفاء بابتسامة أو ألفاظ مبهمة بدلاً من التحدث بما يجر عليهم النقمة. وربما هذا ما دفعني إلى الابتسام ومجاراته بحديثه حتى لا أفتح أبوابًا مغلقة تزيد ضيق العمل ضيقًا!

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

أرى من المناسب في هذا المقام،

مراجعة هذين الموضوعين:

1) تفاصيل

2) تنّزه عن عرض المطمع

ولم تكن بثورة ..

2010-12-17T01:50:00.002+03:00

خواطر عاشوراء [4]

تأمّلت الكثير من الخطابات مؤخرًا وهي تصر وتؤكد على أنّ الحسين عليه السلام ثائر، ونهضته ثورة، سجلها التاريخ مع ثورات البشر.

الحسين عليه السلام ليس ثورة، ولم يكن في يوم من الأيام مشروع ثورة بالصورة التي تتبادر للذهن، وليس أسوء من الأحكام الخاطئة، إلا ظهور كونها مبنية على مقدمات خاطئة. وللأسف فإن أسس بناء الرأي لا يتم الاهتمام بها بقدر الإهتمام بإبداء الرأي!

وبدا لي أنّ معظمها يتحدث من انفعالات لحظية ومنطلقات غير محررة. من المؤسف كون كثير من الأحكام عندنا تبنى على مقدمات خاطئة، بعضها قد يصدف أن تكون نتيجته صحيحة، لكن لا يمكن أن يتم الاعتماد عليها في تكوين الموقف أو الرأي الصحيح دائمًا، وهذا يرجع إلى خلل في بنية التفكير بالإعتماد على مقدمات غير يقينية أو غير محددة بشكل قاطع.

لم يكن هدف الحسين عليه السلام احداث انقلاب آني على الحكم، ولم تكن الثورة كما تصوّر على أنها في طلب السلطة، كما أنّ الخطأ الشنيع يزداد حين يُحاكم الحسين عليه السلام على أنه قاصر عن معرفة مصيره المحتوم، المصير الذي عرفه جميع من قابله في المدينة المنورة وحثه على البقاء، وأسدى له النصيحة محذرًا إيّاه من أهل عراق ذلك العصر، وكأنهم كانوا يرون ما كان هو عمّيٌ عنه، وخدع بما لم يُخدعوا به.

لا يوجد من يولد غبيًا، في الوقت الذي يوجد فيه من يستغبي نفسه. في قراءة سيرة الحسين عليه السلام ما يكشف عن الكثير بمجرّد التأمّل، لم تكن الظروف الاجتماعية، والمعطيات السياسية، ولا الاستعدادات العسكرية تشير إلى البحث عن انتصار، أو الرغبة بإنتزاع السلطة، وثورة – بمعناها الحالي – تخرج من رحم هذا الثالوث هي ثورة بلا أنياب، موؤودة في مهدها.

كم هو مؤسف أن نضع النتائج مفصلة على أهوائنا، نرى الحسين عليه السلام ثورة عسكرية مجردة ونغمض العين عن شهادة محتمة، وكأن رسالته كانت قيامًا بالسيف الذي لا يُصلح الأمور سواه، بغض النظر عمّا كان وراءَ هذا السيف. في رسالته لبني هاشم، يقول عليه السلام «.. من الحسين بن علي إلى محمد بن علي ومن قبله من بني هاشم، أما بعد، فإن من لحق بي استشهد ومن لم يلحق بي لم يدرك الفتح، والسلام.»

كان عليه السلام مشروع استشهاد لترسيخ المشيئة الإلهية، لا مشروع حركة عسكرية، وكان عليه السلام ثورة على المفاهيم المقلوبة، ماضيًا نحو الموت، لم يبدء بقتال، ولا يحمل عبء ما يتم تحميله الآن. كم آسي على الإنغماس في التأويل والتحوير، وإهمال الحقيقة، كمن زار مكة وأهمل الكعبة!

الطف، قبل أن تكون معركة، هي فاجعة (وهنا استذكر شطرًا للسيد الحلي: أ ترى تجيء فجيعة بأمضّ من تلك الفجيعة؟)، وعلى هذا يجب أن تُبنى النتائج، وعليه تستخلص المواقف، كان القتال طارئًا في نفسه، أصيلاً في وجوده، لتبذر بذرة الحسين وتُسقى بفيض المنحر فتنمو على مدى الدهور ترسم منهاج الاستقامة في وجه الإنحراف. هذه هي الطف، ثورة على الثورات المزعومة، التي تنطفيء بعد حين، وتبقى هي مشتعلة، ومظلومية باقية ما دام في كربلاء شيء اسمه «الحسين».

مبدأ الهداية

2010-12-12T21:00:00.000+03:00

خواطر عاشوراء [3]

الأخلاق هي مبدأ الهداية، ممّا قرأت وشاهدت وتباحثت ازدت يقينًا بهذه الحقيقة.

كلمّا كان المرء أكثر صفاءً كان طريقه للهداية أقرب من غيره.

يتيه أحدهم، ويضيع فيسأل عن الطريق. تارة يشير له أحدهم ويدله على الطريق، وتارة أخرى، لا، يأخذ بيده ويسير به حتى الجهة المقصودة، فلم يكتف بالوصف بل قرنه بالفعل.

كل شخص في هذه الدنيا تأتيه نفحات الهداية هذه، مرة كإشارة، وأخرى كتنبيه، أغلبهم يهملها، فلا يلتفت إليها رغم كثرتها، وبعضهم يصغي إليها فتتكاثر أمامه لترسم له الطريق. أمّا لماذا يهملها هؤلاء؟

فجواب السؤال فيه تفصيلات كثيرة. سأقتصر على جانبٍ منها.

يُشار للفطرة على الغالب ويُقصد بها الغريزة أو الطبيعة التي ينشأ عليها الإنسان، ولكن هذا التحديد للفطرة خاطئ وهو السبب في سوء فهمها. لا يمكن اقتصار الفطرة على الغرائز فهي موضوعة لبقاء الجنس، الأكل والشرب والتكاثر والاجتماع المقصود منها الحفاظ على الوجود. أما الطبيعة فهي تعني استعدادات أو استجابة هذا الإنسان لهذه الغرائز، وهو مجبور على الاستجابة لها، استجابة متوحشة تجعله ينزل من مكانته كإنسان ليتحول إلى "أضل من الأنعام" أم استجابة إنسانية يرتفع بها لما فوق مستوى "الملائكة".

فالفطرة أوسع من هذه التعريفات الضيقة التي لا تعطيها حقها. هي قيم أو أفكار إنسانية بحتة لا يمكن نكرانها، تجعل الإنسان ينجذب تجاه مُثلٍ عُليا كـ"الكمال، والجمال، والعدل، والخلود، وغيرها"، وهي انجذابات لم تفارق البشر منذ الإنسان الأول إلى هذا اليوم الذي لا يزال يرفع فيه هذه القيم وعليها يبني كل نظمه الفكرية. لا تجد طوال تاريخ البشرية دعوة انطلقت إلا وهي تحمل هذه العناوين، وبها تخاطب الجماهير، وعليها تعدهم بالسعادة المنشودة.

أعجبني إلتفات العلامة* لهذه النقطة في ضمن حديثه عن الفطرة ليدلل على وحدتها، فلو كانت السعادة تختلف باختلاف الأفراد لما انعقد مجتمع واحد يضمن سعادة الأفراد، ولو كانت تختلف باختلاف الأقطار لاختلف الإنسان باختلافها، ولو كانت باختلاف الأزمنة لم يسر المجتمع الإنساني سير التكامل هذا، وهو ما يدل على وجود أمر مشترك ثابت وموّحد بينهم.

ولكن كيف نوفق بين هذا الأمر، وما نراه من الاختلاف؟

بطبيعة الحال ليست المشكلة في هذه القيم، لكن المشكلة في التعريف الذي يُصاغ لها.

للأسف أنها تنتزع من معناها السامي ليتم توظيفها في خدمة الأنانية، والاستبداد، والمصالح الشخصية، والإعجاب بالنفس.

وما بُني على أساس باطل، لا يقود إلاّ إلى الباطل. وهو منشأ الإختلاف. وهذا ما يحدث حين ننغمس في هذه الحياة فتصعد المغريات على القيم والمبادئ، وتتلوث الأخلاق، وتنطمس الفطرة. وهذا يدل على أنها لا تجبره على شيء، إنما هو مخيّر في أعماله لتتم الحجة عليه فيها كلها.

لذلك فالأخلاق هي وجود معنوي يفصح عن النفسية التي يمتلكها الفرد، هل هي ملوثة بعالم الرغبات والإنفعالات، أم أنها لا تزال على صفائها و "خيريتها". وعلى هذا الأساس تكون الهداية لصاحب الأخلاق، لخيريته فإنه يلتفت لما فيه الخير، وينتبه لهذه الإشارات و«إذا كانت النقائص موجودة أيضًا فسترتفع بواسطة هذه التجليات الرحمانية»**، فكأنه أخذ بيده للغاية المنشودة لما وضعت له الفطرة، وهي سعادة الإنسان، وهذه هي الهداية الخاصة.

هذه الخاطرة مرّت بذهني وانا أقرأ موقف الحر رضوان الله عليه حين جعجع بالإمام الحسين عليه السلام وحاصره في كربلاء ومنعه من اكمال سيره، وبعد ما جرى من حديث بينه وبين الإمام الحسين عليه السلام فكان ممّا قاله في ختام كلامه: « .. والله مالي إلى ذكر أمك من سبيل إلا بأحسن ما يقدر عليه».

فلا عجب أن تكون نهايته شهيدًا بين يدي الحسين عليه السلام، وهو الذي قال: صدقت أمّك إذ سمتك حرًا.

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

*راجع: تفسير الميزان للعلامة الطباطبائي، في قوله تعالى [فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا..]

**جنود العقل والجهل، ص 416.

لأنهم طغاة، أبغضوه

2010-12-10T01:10:00.001+03:00

خواطر عاشوراء [2]

هذه الدنيا محل اعتبارات، ومقر اختبارات. لم يُترك الناس فيها سدى، أُعطوا من كل شيء شيئًا وحُتّم عليهم أن يجدوا طريقهم.

حين أقرأ أنّ هناك ما يقارب 124 ألف نبي ومرسل، مقابل هؤلاء المليارات من البشر الذين أنجبوا الطغاة جيلاً بعد آخر، أتعجب، فأتذكر الليل يعمّه السواد، ولا يخترقه إلا ضوء أنجم معدودة. وأحاول أن أفهم ذلك وفق هذه الصورة: سيرة البشر، سوداء إلا من نقاط مضيئة هي هؤلاء العظماء.

أقرا التاريخ فلا أجد مقايسة بين عدد الطغاة الذين لا زال التاريخ يحتفظ بذكراهم وبين من يقابلهم من القديسين. كفة الطغاة دائمًا أرجح. ورد على خاطري التساؤل لماذا؟

القديسون ليست مهمتهم سوى أن يرسموا المُثل للناس، ويضعوا لهم النموذج الأمثل، ويحددوا لهم الطريق، منطقهم كما يقول الشهيد مطهري عليه الرحمة منطق الشمعة التي تحرق نفسها لأجل الآخرين. بينما الطغاة منطقهم منطق القوة التي لا تظهر إلا بقهر الآخرين، يحرقون الآخرين لأجل أنفسهم!

شاء الله أن تكون حكمته في خلقنا التخيير، بأنفسنا نحدد أي شيء نكون وأي دربٍ نسلك؛ وحتى يكون ذلك لابد من دربين.

في الليل يمكن لنا بسهولة أن نلبس السواد فنتماهى مع ظلامه ونصبح جزءًا منه، لكن لا يمكن لنا كلنا أن نتحول إلى نجوم زاهرة فيه. فهي قضية استعدادات وقدرات لا يملك إرادتها كل شخص، والوصول إلى ما يقربها يحتاج إلى مجاهدة عظيمة و وعي بالذات وهي الاجتهاد بالعفة والسداد، فيما يروى عن أمير المؤمنين عليه السلام «ألا وإنّ إمامكم قد اكتفى من دنياه بطمريه، ومن طعمه بقرصيه ، ألا وإنكم لا تقدرون على ذلك ولكن أعينوني بورع واجتهاد وعفة وسداد».

لم يولد الطغاة هكذا! لكنهم فشلوا في أن يميزوا أنفسهم عن ظلام الدنيا، فأصبحوا جزءًا منه، و"المرءُ حيث وضع نفسه"[1]. كانوا أجبن من أن يتخذوا قرارًا فسُلبت الثقة من أنفسهم، وتمّزق حس الهوية عندهم، وتعاظمت الحاجة إلى أن يكونوا موضع الإعجاب والمحبة عند الناس لشكهم بذاتهم، ولمّا فشلوا في سدّ هذه الحاجة عمدوا إلى فرضها على الآخرين بالقهر والقوة. فهذا أسهل من التغلب على النفس الأمارة بالسوء.

مخطئ من يظن أن كون المرء طاغوتًا، يستلزم منه أن يكون حاكمًا ومتصرفًا برقاب الناس. إن مجاوزة الحدَّ، وتضخم الإعتقاد بالذات يمكن أن يحدث عند كل فرد في عمله، في منزله مع زوجته، ومع أولاده، أو من هو أدنى منه وحتى نفسه، وفي أي مكان. و"المرء يُكتب طاغوتاً وليس له إلا أهله"[2].

هذا الوهم الذي يعيشه الطاغوت بعظمة نفسه ونرجسيته يجعله في صراعٍ دائمٍ مع من يمثّل النقيض له. يؤرقه، ودائمًا ما يدس نفسه في مقارنة معه، ويجعل من شخصه طرفًا يحارب مقابله في كل شيء، ويتصور نفسه في معركة مستمرة هو أحد أطرافها ويقابله نقيضه.

هكذا كان الحسين عليه السلام مع الطواغيت على مدى الدهور إلى هذا اليوم. محلاً لسهامهم، ومصبًا لأحقادهم، لا لشيء سوى أنه يكشف زيفهم، وزيف مدعياتهم وسوء دواخلهم. حاربوه بشخصه، ثم حاربوا اسمه، وكل من ارتبط به، و والآن يحاربون كل ما يشير إليه. فجعلوه عدوًا لهم غرسوا مسامير حقدهم في صدره. وفاتهم أن الأشجار الباسقة لا يميتها الخدش.

جعل الله أولياؤه مناراتٍ وسبلاً للهداية، ومرشدين للكرامة. حاربهم الناس في حياتهم لظلمهم وجهلهم. فأبى الله سبحانه أن تندرس آثارهم.

ينقل العميد الركن نجيب الصالحي[3] أن الطاغية الهالك حسين كامل وقف أثناء الانتفاضة الشعبانية سنة 91 أمام قبة الحسين عليه السلام قائلاً: «أنت حسين .. وأنا حسين كامل» وكان الجواب بعد أقل من أربع سنوات قتلاً وسحلاً ورميًا وسوء عاقبة أحاطت به وبمن معه. إشارة ربانية إلى أن هذا الشخص ليس بشرًا فقط إنما طريق هداية به تتم الحجة.

سيرة جرت مع كل من تطاول يومًا على الحسين عليه السلام من يزيد الأموي إلى المتوكل العباسي إلى صدام مرورًا بمن كان بينهم، ناصبوه العداء بغضًا منهم لما يمثله. لم يكفهم ما جرى عليه وأهله وأنصاره، فوجهوا حروبهم تجاه ذكراه، ولكنه كالنجم لاح في قلب السماء، نوره يمزق الظلمات مهما تكالبت حوله، فالله يأبى إلا أن يتم نوره لتكون له الحجة البالغة على خلقه: هل يتلحفون برداء الليل فينضوون بالظلمات، أم يسترشدون بضوء أبى أن تطمسه هذه الظلمات؟

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

[1] مضمون رواية عن أمير المؤمنين عليه السلام راجع: غرر الحكم. وشرح النهج ج2.

[2] رواية عن الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله.

[3]رئيس أركان الفرقة المدرعة السادسة في الغزو العراقي، الزلزال ص280.

العودة إلى الحسين

2010-12-07T14:20:00.004+03:00

خواطر عاشوراء [1]

في شهر صفر من سنة 1397 للهجرة (يناير/ 1977) حدثت انتفاضة ضد الحكم البعثي في العراق هي من أوائل الانتفاضات ضد هذا النظام الطاغوتي الذي حكم الناس بالحديد والنار. في تلك السنة صدر الأمر من وزير الداخلية العراقي بمنع المواكب الحسينية من الخروج، وفي أيّام المرجع الأعلى في ذلك الوقت الذي تسنم المنصب بعد رحيل السيد محسن الحكيم قدس سره، السيد أبوالقاسم الخوئي رضوان الله عليه قررت الحكومة أن يبدأ هذا الحظر من النجف الأشرف.

في تلك السنة، جوبهت المواكب الحسينية التي خرجت من النجف الأشرف قاصدة كربلاء بألوية الجيش وقُصفت بطائرات "الميغ"، وسقط الشهداء أولهم شاب عمره 14 سنة، ولم يثن كل ذلك من عزمهم، فكانت واحدة من أوائل الانتفاضات المشهودة التي حدثت ضد النظام البعثي الطاغي العراق.

يومها، كسر الحظر الذي يمنع ذكر الإمام الحسين عليه السلام في الأماكن العامة وحرّك الجماهير الملا رسول محيي الدين الذي كتب قصيدة أمطر فيها التاريخ على الحاضر، ولا تزال إلى يومنا هذا علامة بارزة تقرأ في كل محفل، وتردد على كل لسان. أخذها وقرأها الشيخ ياسين الرميثي في موكب مهيب بالعراق تحدى فيه جلاوزة النظام، تحدٍّ لم يفارقه حيث أصبح اسمه بارزًا في كل انتفاضة آخرها الإنتفاضة الشعبانية سنة 1991 ليعيش بعدها متنقلاً بين المنافي حتى توفي رحمه الله.

هذه القصيدة أطلق عليها «سيمفونية الشيعة» لما فيها من وهج؛ غريب هو كيف تصبح الكلمات على بساطتها وبساطة نظمها عظيمة التأثير، حيث تشق طريقها في القلوب، ويحتفظ بها الزمان مكتوبة على صفحاته. حين أنشد دعبل الخزاعي قصيدته التائية الشهيرة في مجلس الإمام الرضا عليه السلام قال له: «لقد نطق الروح القدس على لسانك». هكذا تكون بعض الكلمات، تعبير عن حالات وجدانية تخاطب القلوب، وتناغي الأرواح، وتضم تحت جناحيها الأنفس المهمومة المثقلة بأحمال متطلباتها، تعير السماء لسانها لينطق بكلماته على أفواه البشر.

«افرض نشذ عن خطّك.. ونسير على خــــط ابعيـد

افرض يجتذبنه الكاس.. ويســحرنه هـوى التجديـد

افرض ننفتـن بافكـار..ونتـــــــسمـم وفتـره نحيـد

افرض نلتهـي نقامـر.. ونـــــــتصـرف بـلا تقييـد

اشما تفرض بعد يحسين..اشم نعـمل بعـد ونزيـد

لابـد ماتجـي الساعـه.. البيهـا نـــــــنتبـه ونعـيـد

لابـد ماهـو الرحمـه..يدركنـا ونــــــــرد اجديـد»*

مهما ابتعدنا عنه، ومهما جذبتنا الأفكار، وغرتنا الحياة الدنيا، لا زال قادرًا على أن يجذبنا نحوه.

ليست المبادئ ولا القيم ولا الشعارات، هذه كلها نجدها عند الكثيرين، يدعونها، يؤمنون بها، ويسوقون لها، وقد يخدعون البشر بها، ولربما ننقاد نحوها، لكننا لا نجد الحسين إلا عند الحسين.

الدمعة الساكبة، والمصيبة الراتبة التي تخاطب وجداننا الملقى تحت أطنان من الملوثات، نقطة العودة التي تنادينا كلما ضللنا عن الطريق، ملتقى الأرواح التي يضمها مهما حادت في مسيرها، الكتف الحنون الذي بمصيبته يزيل آلام صدورنا، وبعطشه نرتوي من عذب مائه.

كلما أقرأ هذه القصيدة، وأصل إلى هذا المقطع المذكور، أتذكر تلك الجموع التي اختلفت فيما بينها كثيرًا ولكنها باسم الحسين توحدت. أراها أحرف بسيطة، استطاعت أن تحيط بالوقائع العظيمة، خرجت من الضمير لتخاطب الضمائر، فاستقرّت بها.

كل شيء يرتبط بالحسين، يُكتب له الخلود لأنه يُكتب بماء الروح الخالدة التي تسري في هذا العالم. العودة للحسين هي العودة لهذه الروح العظيمة؛ أيام العودة هي أيامٌ نخلع فيها حِلل الأبدان الكئيبة، ونبقى نفوسنا مشرعة لاستقبال الفيض الذي يغسل بمصيبته برادة مصائبنا.

هي أيام تجذبنا نحوها لا إراديًا، تنادينا، فنجيب النداء طوعًا.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

* للحصول على القصيدة كاملة: اضغط